Beaalote’ha
Nossa Parashá nos conta um fato muito interessante. Tzipora, esposa de Moshe Rabeinu, deixou vazar um desabafo de que seu marido, por ser um profeta, não tinha mais tempo para ela.
Aaron e Miriam também eram profetas e Moshe era o irmão mais novo deles, e mesmo sendo eles devidamente profeta e profetiza, eles tinham tempo para viver com seus cônjuges.
Eles contestaram o comportamento de Moshe achando que todos os profetas são iguais e que Moshe não é nenhuma exceção de regra. Quase que eles tinham razão… mas… quase!
Nesse momento Hashem se revelou para os três, Moshê, Aharon e Miriam, e obviamente Miriam e Aharon precisaram correr para procurar água enquanto que Moshe já estava imediatamente disponível.
Hashem revelou para eles que existem diferentes níveis de revelação profética. Essa passagem aparece em uma linguagem exclusiva que é explicada pelo Zohar e pela Guemará:
A profecia não é somente uma informação Divina, mas ela tem que se incorporar ao mundo causando uma transformação nele.
Para ela descer ao mundo e acontecer por meio dela um vínculo entre o mundo espiritual e o mundo material, ou seja, para que ela aconteça, ela tem que ser incorporada pelo profeta, e por meio dele ela se incorpora ao mundo.
A revelação e incorporação da profecia para Moshe Rabeinu é direta, como alguém que olha por uma janela de vidro transparente e vê claramente o que há do outro lado.
Ou seja, uma profecia clara e objetiva, na linguagem dos nossos Sábios: “Aspaklaria Meirá”.
A tradução literal desse termo técnico da antiguidade é: “vidro que ilumina”, ou seja, uma janela de vidro transparente.
(A origem dessa palavra é spéculo, em latim, termo usado para vidro na época em que os romanos dominavam a nossa terra.)
A revelação da profecia para todos os outros profetas é oculta e indireta, um nível mais baixo, levando em consideração a capacidade do profeta de incorporá-la.
Ela acontece por meio de visões e sonhos, por meio de exemplos e enigmas, como alguém que olha para um espelho que reflete a imagem e não está vendo ela diretamente, mas sim um reflexo dela que tem que ser decifrado.
Na linguagem dos nossos Sábios: “Aspaklaria Sheeina Meirá”, um vidro que não ilumina.
Ou seja, uma janela de vidro que não é transparente e somente reflete as imagens.
Dentro desse contexto existem alguns critérios, como nos explica o Zohar a seguir:
A Revelação Divina só acontece em um lugar adequado, em um ambiente adequado e sobre uma pessoa adequada para recebê-la, e de acordo com o nível que o profeta pode incorporar.
Por esse motivo, por exemplo, o profeta Yoná tentou fugir para um lugar inadequado para que a profecia de Nínive não acontecesse por meio dele.
Avraham Avinu, nosso primeiro patriarca, era a pessoa adequada no lugar adequado, mas Lot estava morando ao lado dele e se comportando como os habitantes de Sodoma, fazendo com que o ambiente ficasse inadequado.
Hashem se revelou para Avraham naquele mesmo lugar somente depois que Lot saiu de lá e foi morar definitivamente em Sodoma, e assim o ambiente de Avraham voltou a ser adequado.
Mas mesmo assim a profecia era somente no nível que ele tinha a capacidade de incorporar.
Yaakov Avinu, nosso terceiro patriarca, teve uma revelação profética quando fugiu de Essav.
Essa revelação foi por meio de um sonho que é o nível mais baixo de recebimento de uma profecia.
Diz o Zohar que o motivo disso foi o fato de Yaakov ainda não estar casado, e mesmo estando em Beit E-l , lugar adequado, ainda não era a pessoa totalmente adequada por estar solteiro.
Depois que ele se casou em Haran, teve novamente uma revelação profética por meio de sonho, aí ele já era a pessoa adequada, mas o lugar, Haran na Síria, não era adequado, e por isso o nível da profecia foi o mais baixo.
Quando ele voltou já casado para a “Terra Santa”, a revelação profética aconteceu para ele estando acordado mas por meio de uma “visão”, ainda não era o nível de Moshe que via a profecia claramente.
E mesmo assim, diz o Zohar que esse nível só foi alcançado porque seu pai Itzhak já havia falecido, mais um critério na profecia.
Ou seja, enquanto um profeta está no mais alto nível possível na sua época, outro profeta não tem como atingir esse nível.
Mesmo assim a profecia dele ainda estava no nível dos patriarcas, não tinha chegado ao nível de Moshe.
Diz o Zohar que Moshe teve o maior de todos os níveis de profecia.
Ele incorporava a revelação profética para trazê-la ao mundo diretamente, em pé e com toda a sua força e energia, e via a revelação claramente.
Diferente dos outros profetas que na hora de incorporar a profecia caíam sobre suas faces, enfraqueciam, e não tinham a capacidade de incorporar a profecia claramente.
E qual era o motivo dessa fraqueza? Diz o Zohar que era pelo fato de o “anjo de Essav” ter ferido a perna de Yaakov e Yaakov ter saído mancando desse acontecimento.
Espiritualmente o anjo ”sugou” a força das pernas de Yaakov causando com que depois disso nenhum profeta conseguisse incorporar (trazer para esse mundo) a profecia do que Hashem vai fazer para os “Bnei Essav”.
De acordo com Don Itzhak Abarbanel, os “Bnei Essav” são os povos da Europa e suas ramificações coloniais.
Nenhum profeta conseguiu incorporar a profecia do final dos Bnei Essav com exceção do profeta Ovadiahu (Abadias) , proveniente de Edom que eram os descendentes diretos de Essav, por isso, sobre ele o assunto espiritual do anjo de Essav não recaiu.
Ele pôde incorporar claramente a profecia do fim de Essav e não enfraqueceu, e nenhum outro profeta pôde incorporar isso.
Moshe é a exceção de todas essas regras por estar em um nível tão alto que poderia incorporar claramente qualquer revelação sem enfraquecer.
Diz o Zohar que Moshe recebia a profecia em um nível da Sefirá chamada de Tiferet de Atzilut , nível espiritual que nenhum profeta teve acesso
Diz o Ari Zal que o Mashia’h vai ser a reencarnação de Moshe Rabeinu e vai revelar para todos nós as maravilhas ocultas da Torá.
Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você
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