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Guimel Tamuz

data Judaica junho 29, 2025 by Rabino Gloiber 0Comments

Guimel Tamuz — O Início da Redenção

NOVA YORK (EUA) — Uma compilação de excertos de discursos do
Lubavitcher Rebe, MH”M, Shlita sobre Guimel Tamuz.

O Rebe, Melech HaMashiach, que viva para sempre, nos diz que a Gueulá já está aqui, no sentido mais literal. Ele afirma que o evento que ocorreu em Yud Shevat, 5710, não acontecerá ao líder desta geração, pois o líder desta geração foi claramente revelado como Melech HaMashiach, e certamente viverá para sempre, de maneira física e tangível. Ele nos diz que a única coisa a fazer é saudar Mashiach, abrir os nossos olhos e perceber a verdadeira realidade da Gueulá.

À luz do que foi dito acima, então, podemos perguntar: O que é, então, Guimel Tamuz? Nós ouvimos essa data chamar tanta atenção — certamente deve haver algo extremamente profundo sobre ela. Como devemos reagir ao significado desse dia, e como ele deve ser observado? E mais: o que exatamente ocorreu em Guimel Tamuz?

As Sichot a seguir, todas proferidas pelo Rebe, Melech HaMashiach, em farbrenguens de Guimel Tamuz de vários anos, tratam dessa questão. Como veremos dessas Sichot, Guimel Tamuz é na verdade muito profundo. É um dos dias mais grandiosos e sublimes, um dia associado com o “início da Gueulá”…

Guimel Tamuz — O Início da Gueulá

Sichá de Guimel Tamuz, 5751

Guimel Tamuz é o dia no qual o meu sogro, o Rebe (Anterior), foi libertado da prisão (em Leningrado, da famosa e infame penitenciária de “Shpolerke”), porém, sob a condição de que ele fosse diretamente para o exílio, por três anos, para a remota cidade de Kastrama.

Naquele momento, entretanto, ainda era desconhecido se esta nova situação provaria ser positiva (já que o exílio, ainda que seja uma sentença mais leve que o encarceramento, ainda assim é extremamente limitado, e sempre deixa uma brecha para o governo mudar de idéia e decidir sobre uma punição mais severa, etc.).

Porém, depois disso, no décimo segundo dia de Tamuz, ele foi notificado em Kastrama de que eles na verdade o libertariam, e que receberia um documento de emancipação no dia seguinte, no décimo terceiro dia. Então, quando ele foi enviado completamente livre, ficou claro e revelado como Guimel Tamuz era na verdade o “início da Gueulá”; além do fato de que ele realmente havia saído da prisão e lhe fora concedida uma sentença mais leve — o exílio — mais tarde ficou claro que seu exílio para Kastrama substituíra a pena de morte, D’us nos livre, o decreto anteriormente intencionado para ele. Isto, é claro, afetaria e ameaçaria, D’us nos livre, toda a perpetuação da propagação da Torá e do Judaísmo, e da Chassidut em particular. Em vez disso, o governo moderou sua punição e o expatriou. A tal ponto que isto finalmente causou a sua libertação total, em Yud Beit e Yud Guimel Tamuz. E por causa desse milagre, este mesmo dia foi estabelecido como “Festival da Gueulá”, para ser celebrado como tal a cada ano.

Um dia de Gueulá e alegria — aumenta a cada ano!

Sichá de Guimel Tamuz, 5745

Já que o início da Gueulá foi em Guimel Tamuz, não se deve esperar até Yud Beit-Yud Guimel Tamuz; ao contrário, deve-se começar a fazer todo o serviço espiritual dos dias de Gueulá já em Guimel Tamuz.

Mas, alguém pode perguntar:

Por que querer que ele comece a se envolver em assuntos da Gueulá em Guimel Tamuz? No primeiro Guimel Tamuz ainda não estava claro que isto seria o início da Gueulá (mesmo para o Rebe Anterior)! Como podemos exigir algo que ainda nem existia?…

A resposta é, como já foi mencionado: depois de ter ficado claro que Guimel Tamuz era na verdade o início da Gueulá, este conhecimento afeta também o passado, que ele era de modo retroativo um dia de Gueulá e júbilo, mesmo naquele ano!

E, portanto, o serviço espiritual de Guimel Tamuz a cada ano deve ser condizente ao início da Gueulá. E mais: isto deve progredir e aumentar a cada ano…

Guimel Tamuz — Uma Gueulá Para todas as Dúvidas

Sichá de Guimel Tamuz, 5748

Estas são as instruções dos dias da Gueulá, que começa com o “início da Gueulá”, Guimel Tamuz — “para aumentar no esforço de difundir a Torá e fortalecer o Judaísmo”.

E isto é especialmente enfatizado nas palavras do Rebe Anterior sobre Guimel Tamuz: “Que Hashem nosso D’us esteja conosco como Ele esteve com nossos antepassados…”

Alguém pode ter dúvidas e perguntar: nós realmente podemos cumprir a missão de propagar a Torá e o Judaísmo?

Então nós respondemos: Guimel Tamuz ocasiona uma Gueulá para todas as perguntas e todas as dúvidas, etc., pois o líder da geração anunciou: “Que Hashem nosso D’us esteja conosco…” Nós temos uma promessa clara de que “Hashem estará conosco”; e não apenas isso, mas “Como Ele esteve com nossos antepassados…” Portanto, nós certamente somos capazes de cumprir a Shelichut de forma correta e bem-sucedida. A questão depende inteiramente da vontade de cada pessoa…

A Gueulá precisa vir imediatamente, especialmente depois de terem se passado todos os prazos finais para a Gueulá, e nós termos terminado todo o serviço espiritual, inclusive o de “polir os botões…”

E que seja a vontade de Hashem, de que ao se falar sobre a Gueulá, particularmente nestes dias de Gueulá que começam em Guimel Tamuz, nós tenhamos o mérito de entrarmos diretamente na verdadeira e completa Gueulá que vem através de Mashiach Tsidkeinu, imediatamente Mamash, sem demorar nem mais um instante.

Acima de Todas as Limitações — O Mundo está pronto!

Sichá de Guimel Tamuz, 5751

Contudo, pode surgir uma dúvida: já que a Gueulá foi um milagre de D’us (e portanto somos obrigados a “Louvar a D’us por Sua bondade e maravilhas que Ele concede ao homem”) — por que todo o milagre não ocorreu de uma só vez? Em vez de a Redenção se desdobrar em estágios separados, ela deveria ocorrer toda de uma vez só.

Certamente há um bom motivo pelo qual, por Providência Divina, a Gueulá veio em estágios — e particularmente que isto envolvia a prisão e libertação de um líder do povo judeu e, portanto, uma Gueulá inclusive para todos os judeus…

A resposta básica para esta questão é: a qualidade especial e fundamental do milagre de Guimel Tamuz foi que ele afetou a ordem natural do mundo…

Junto com o fato de que o milagre de Guimel Tamuz foi totalmente sobrenatural, acima e além dos desígnios normais da natureza, ele também afetou a natureza, que a própria natureza na realidade “concordou” com a ocorrência do milagre. Como é sabido, os homens responsáveis pela prisão do Rebe Anterior no início foram os mesmos responsáveis por sua Gueulá, a ponto de eles terem ajudado na sua libertação.

E, portanto, o milagre não ocorreu todo de uma vez, uma Gueulá completa, mas de um modo natural, em estágios. Ela ocorreu de acordo com a “natureza” da oposição. O próprio governo reconheceu que deveria, antes de mais nada, anular a sentença de morte, D’us nos livre, decidir enviá-lo ao exílio e, finalmente, libertá-lo completamente…

Entretanto, ainda podemos perguntar o seguinte, como muitos indagam: mesmo se eu realizo o meu serviço espiritual perfeitamente, a ponto de eu atingir o nível em que todo o meu ser está num estado de “disseminação” (o máximo estado de anulação), como isto poderia ajudar? — pois nós somos “o menor de todos os povos”, e estamos cercados por setenta nações, muito mais que o pequenino “um cordeiro”, o povo judeu. Em outras palavras, o que dirá o mundo e o que dirão as nações sobre o fato de que um judeu cumpre o seu serviço espiritual de disseminação das fontes da Chassidut e, particularmente, em trazer a verdadeira e completa Gueulá; eles não entendem o que isso significa?! Na verdade, isto é um serviço espiritual muito elevado; mas precisamos — ele argumenta — levar o mundo em consideração!

E a resposta para este argumento é: O mundo está preparado! Quando um judeu fizer o seu serviço espiritual da maneira adequada, acima de todas as restrições e autolimitações, e incorporar isto no reino da natureza, ele verá como o mundo, a natureza do mundo e as nações do mundo estão na verdade auxiliando-o em seu serviço espiritual.

Mesmo no passado, quando realmente havia impedimentos e obstáculos para este serviço espiritual, um chassid não reconhecia essas limitações e, conseqüentemente, anunciava isto abertamente. Então, ainda mais agora, quando muitas dessas limitações e barreiras não mais existem (como mencionado, que mesmo naquele país — Rússia — ocorreram extraordinárias mudanças para o bem). Ao contrário — nós vemos no próprio mundo incríveis milagres e maravilhas, tornados públicos especialmente nos anos mais recentes (o “Ano dos Milagres” e o “Ano no qual Eu mostrarei maravilhas”) — já chegou a hora que mesmo que precise ser sobrenatural, superior a todas as limitações, milagres e maravilhas, incluindo os milagres e maravilhas da verdadeira e completa Gueulá — isto agora também impregna a natureza do mundo, que o próprio mundo ajuda no florescer da Gueulá.

Uma Gueulá Para Todo o Povo Judeu

Sichá de Guimel Tamuz, 5718

Sobre Guimel Tamuz — é bastante conhecido que em Guimel Tamuz eles libertaram o Rebe Anterior da prisão e permitiram que voltasse para casa, com a condição de que passasse três anos no exílio, em Kastrama.

Várias pessoas na ocasião ficaram em dúvida se isso era algo que trazia alegria ou não.

Porém, somente aqueles que não estavam presentes tinham essa dúvida; mas aqueles que lá estavam e conheciam todos os detalhes não tinham absolutamente quaisquer dúvidas. Eles sabiam que isto era a maior mudança para o bem.

Em Guimel Tamuz ele saiu da prisão para estar em seu próprio domínio, liberdade. Ele iria agora simplesmente ser enviado para o exílio, e havia dezenas, centenas e milhares de outras pessoas no exílio naquela época.

Quanto ao fato de o Rebe Anterior não ter estabelecido publicamente Guimel Tamuz como um Yom Tov, como Yud Beit Tamuz:

O ponto central e a ênfase do líder de uma geração — uma alma abrangente — é prover as almas de todos os membros de sua geração com amplo sustento espiritual. O líder e pastor do povo judeu antepõe as necessidades de até a mais inferior das pessoas às suas próprias, em tudo. Portanto, mesmo embora ele tivesse sido solto de sua própria prisão e recebido a sua Gueulá particular, já que a verdadeira gueulá para todos os seus seguidores ainda não tinha sido alcançada, ele absolutamente não a considerou um Yom Tov. Ele não ficava satisfeito se mesmo uma alma ainda estava ameaçada, pois aquela alma individual é uma parte de sua própria, e uma parte essencial.

Entretanto, tudo isso envolve apenas o Rebe em seu relacionamento com os chassidim. Mas para o próprio Rebe como um indivíduo, Guimel Tamuz foi certamente o dia mais extraordinário de Gueulá e júbilo.

Então, até onde concerne aos chassidim, já que eles precisam se subjugar e se conectar ao Rebe inteiramente, para o próprio Rebe também, como indivíduo…, eles precisam celebrar Guimel Tamuz com muita alegria, pois é a Gueulá do Rebe como indivíduo.

Além disso, para um líder, mesmo assuntos que aparentemente sejam pertinentes à sua própria vida pessoal certamente também envolvem o seu povo. E, como tal, mesmo Guimel Tamuz, embora tivesse sido apenas uma gueulá para um indivíduo, mas, sutilmente, já era de fato, mesmo então, uma gueulá para todos, que simplesmente teve de ser revelada mais tarde, em Yud Beit Tamuz.

Portanto, é claro que Guimel Tamuz deve causar ainda mais alegria aos chassidim do que ao próprio Rebe…

O Terceiro de Tamuz e o Terceiro Beit HaMicdash

Sichá de Guimel Tamuz, 5742

Esta é a lição especial associada a Guimel Tamuz a cada ano, pois “Estes dias são lembrados e revividos”, e aumenta a cada ano — uma alma judia não é subjugada à galut, absolutamente. Portanto, “Quando se trata de qualquer coisa ligada à nossa religião, nossa Torá, mitsvot e costumes, não há ninguém que possa forçar sua opinião sobre nós”, etc., como anunciou o Rebe Anterior.

E nós merecemos o Terceiro Beit HaMicdash, que está completamente construído em Cima. Hashem está apenas esperando pelo esforço final (seja em pensamento, fala ou ação) que penderá a balança e trará a gueulá instantaneamente, e o Beit HaMicdash então descerá imediatamente e aqui será revelado, neste mundo, em Jerusalém, no Monte do Templo.

E este é o significado básico do versículo “Reviva-nos dos últimos dois dias, e no terceiro dia erga-nos e deixe-nos viver diante de Ti”. Os “dois últimos dias” referem-se à destruição dos dois últimos Templos, e os períodos de galut que se seguiram. Através do serviço espiritual que conseguimos realizar durante essas eras de galut (a galut que se seguiu à destruição do primeiro Beit HaMicdash e a galut que se seguiu à destruição do segundo Beit HaMicdash), nós merecemos o “terceiro dia”, o terceiro Beit HaMicdash e a terceira gueulá, a última e eterna gueulá — “no terceiro dia levante-nos e deixe-nos viver diante de Ti”.

O “terceiro dia” está também associado com três caminhos gerais em kedushá, como afirma o Pirkei Avot, no capítulo que é estudado neste Shabat (a semana de Guimel Tamuz), o terceiro capítulo; “olhe para três coisas”.

A Mishná relata: “Olhe para três coisas e não chegará a pecar” — e o maior “pecado” de todos é o simples fato de que estamos ainda na galut (“Por causa de nossos pecados fomos exilados de nossa terra”). Assim, através de olhar as “três coisas”, o “pecado” da galut é anulado inteiramente…

Veja o que diz o Sêfer HaMin’haguim sobre Guimel Tamuz

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Shavuot

data Judaica maio 29, 2025 by Rabino Gloiber 0Comments

Shavuot é o dia da entrega da Torá, o segundo dos três maiores Dias Festivos do ano judaico (Pêssach é o primeiro e Sucot o terceiro).

A palavra Shavuot significa “semanas”, nos indicando que nessa festa se completam as sete semanas entre Pêssach e Shavuot, época chamada de Sefirat haômer que foi o período durante o qual o nosso povo se preparou para receber a Torá no Monte Sinai.

Durante este tempo nosso povo se purificou das cicatrizes da escravidão e tornou-se uma nação sagrada, pronta a entrar em uma aliança eterna com D’us.

A festa de Shavuot também é chamada de Atzéret que significa “parada” , porque ela é o complemento da saída do Egito que começou em Pêssach. Ou seja, ganhamos nossa liberdade em Pêssach a fim de recebermos a Torá em Shavuot.

Outro nome para Shavuot é Yom Habikurim, ou o “Dia dos Primeiros Frutos”. Numa expressão de agradecimento a D’us, começando em Shavuot, cada fazendeiro na terra de Israel levava ao Templo Sagrado uma oferenda do primeiro trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e tâmaras que cresciam no campo.

Shavuot é também chamado Hag Hakatzir, a Festa da Colheita, porque o trigo, o último dos grãos a ficar pronto para ser cortado, era colhido nesta época do ano.

A maioria dos trabalhos proibidos no Shabat são proibidos também no Yom Tov que no nosso caso é Shavuot, com exceção de carregar em um domínio público e cozinhar utilizando o fogo repassado de uma chama acesa desde a véspera. Quando o Yom Tov cai no Shabat os trabalhos proibidos no Shabat prevalecem

a véspera de Shavuot

Tem quem costuma enfeitar a casa e a sinagoga com frutas, flores e folhagens. O motivo disso é que na época do Templo Sagrado, os primeiros frutos da colheita eram oferecidos em Shavuot.

Nossos Sábios nos contam que, mesmo o Monte Sinai se encontrando no deserto, quando a Torá foi dada ao nosso povo a montanha floresceu e milhares de flores brotaram milagrosamente

Comidas de leite

Costuma-se comer alimentos à base de leite em Shavuot. Existem várias razões para este costume:

Com a entrega da Torá recebemos oficialmente todos os Mandamentos Divinos relacionados à alimentação kasher.

Como a Torá foi dada no Shabat, nenhum animal poderia ser abatido e nem os utensílios poderiam ser kasherizados, portanto neste dia come-se lacticínios em memória à esse acontecimento

Outro motivo é que a Torá é comparada ao leite. A palavra hebraica para leite é “halav”. Quando o valor numérico de cada uma das letras da palavra halav são somadas (8+30+2), chega-se ao total de quarenta. Quarenta é o número de dias que Moshê passou no Monte Sinai, recebendo a Torá diretamente de D’us.

1º dia de Shavuot

Os Dez Mandamentos

Shavuot é o dia no qual celebramos a grande revelação da entrega da Torá no Monte Sinai há 3302 anos atrás, no ano judaico de 2448.

As almas de todos os judeus que iriam nascer em todos os tempos futuros e também as almas de todas as pessoas que futuramente iriam se converter ao judaísmo, juntaram-se para ouvir os Dez Mandamentos transmitidos pelo próprio D’us.

Em Shavuot, na realidade, D’us está nos dando novamente a Torá. Por isso, o Rebe pediu para que todo judeu, homens, mulheres, e especialmente crianças (até mesmo bebês recém-nascidos) devem fazer todo o esforço para estarem presentes numa sinagoga durante a leitura dos Dez Mandamentos. Este ano no Brasil está recomendado rezar no kotel, não no Kotel Hamaaravi, mas no kotel (muro) de casa !

O Livro de Ruth

Em muitas sinagogas lê-se o Livro de Ruth no segundo dia de Shavuot. Há vários motivos para este costume:

– Shavuot é a data de nascimento e yohrzeit (dia de falecimento) do Rei David, e o Livro de Ruth registra sua ancestralidade. Ruth e seu marido Boaz foram os bisavós do Rei David.

– As cenas de colheita, descritas no Livro de Ruth lembram a festa de Shavuot que também é conhecida como Festa da Colheita.

– Ruth foi uma convertida sincera que abraçou o judaísmo de todo o coração. Em Shavuot, todos os judeus foram como convertidos, tendo aceitado a Torá e todos seus preceitos.

Refeição de leite

No almoço, após o kidush, faça uma refeição festiva de laticínios. Espere no mínimo 1h de intervalo para realizar uma refeição de carne.

•Antes da refeição festiva da noite, leia o kidush de Yom Tov.

2º dia de Shavuot

Yizcor

Falamos Yizcor em memória de entes queridos falecidos. Antes da refeição festiva leia o kidush de Yom Tov.

*Veja as receitas para Shavuot de nosso site:

https://rabinogloiber.org/receitas-de-shavuot/

Certa vez uma pessoa (que não era judeu) perguntou ao grande Sábio Hilel :-Quantos tipos de TORÁ vocês tem? Dois, respondeu Hilel. Torá escrita e TORÁ oral. Ouvindo isso a pessoa declarou :- Na TORÁ escrita eu acredito mas na oral não, eu quero me converter ao judaísmo na condição de que você só me ensine a TORÁ escrita. Hilel concordou. No primeiro dia de estudos Hilel ensinou ele a ler a TORÁ escrita.

Mostrou para ele a letra Alef em hebraico e explicou para ele que isso é um Alef. Mostrou o Beit e explicou que isso é um Beit, e o mesmo fez com as outras letras. Na outra aula Hilel mostrou para ele a letra Alef e explicou que isso é o Dalet. O aluno se espantou e disse :- Mas ontem você não me explicou assim!

Você confiou no que eu te expliquei oralmente ontem?Disse Hilel, então você tem que confiar também na outra coisa que eu te disse , que também a TORÁ oral foi dada por D’us! (ou seja, sem a TORÁ oral não saberíamos nem ler e nem entender a TORÁ escrita, e isso é a prova de que elas são uma coisa só)

Quando D’eus nos deu a TORÁ elas eram duas desde o começo. Uma escrita e uma oral. Moisés ,o maior de todos os profetas escreveu a TORÁ escrita e explicou oralmente como colocar ela na prática, ou seja, de que forma cumprir o que está escrito. Em outras palavras ,o como cumprir a Mitzvá é chamado de TORÁ oral.

A TORÁ escrita pelo maior dos profetas continuou sendo escrita posteriormente por menores profetas até o exílio da Babilônia que aconteceu depois da destruição do primeiro Templo de Jerusalém .

Os últimos profetas viveram no exílio da babilônia, época em que o império persa dominava o mundo. Na época em que o segundo Templo foi construído e chegou a época do império grego e depois do império romano não tínhamos mais profetas, e portanto não tivemos mais TORÁ escrita do que aquela que foi escrita até o exílio da babilônia,ou seja, 24 livros. Posteriormente a TORÁ oral foi escrita incluindo a TORÁ oculta conhecida como Kabala.

A TORÁ oral continua sendo escrita a cada geração sendo que surgem novas situações que precisam ser esclarecidas, comparadas às anteriores, diagnosticadas e classificadas . As pessoas precisam de explicações com mais detalhes e etc. As explicações dos Sábios de cada geração de como cumprir a TORÁ da maneira correta naquela geração também é chamada de TORÁ oral. Em resumo, o que chamamos de TORÁ inclui TORÁ oral e escrita .A TORÁ escrita é composta de 24 livros e a oral hoje já chega à milhares de volumes que mais de 52000 já estão disponíveis no site Hebrew books.

Onde fica o Monte Sinai

Hoje, mais de três mil anos após o acontecimento mais sublime do mundo, a entrega da Torá, muitos estudiosos tentam identificar o lugar da montanha que foi tão sagrada no momento em que a Torá foi dada ao povo de Israel

Inúmeros estudos foram realizados ao longo de quilômetros na península do Sinai e no oeste da Arábia Saudita tentando descobrir em qual montanha Hashem nos deu a Torá.

E finalmente chegamos a mais verdadeira conclusão: O monte Sinai pode ser qualquer montanha entre o oeste da Arábia Saudita e a península do Sinai,

contanto que seja perto o suficiente de Midian que ficava na Arábia Saudita a ponto de Moshe Rabeinu levar o rebanho de Ytró para pastar e um carneirinho conseguir fugir até lá,

e perto o suficiente do Egito para que o povo de Israel conseguisse chegar lá para receber a Torá saindo do Egito em Pessach, caminhando no ritmo das mulheres e das crianças pequenas, e chegarem em menos de cinquenta dias naquela montanha para receber nela a Torá

A importância do Monte Sinai na época em que recebemos a Torá

A saída do Egito foi nossa redenção material e a entrega da Torá nossa redenção espiritual, e por isso a entrega da Torá teve que acontecer obrigatoriamente como continuação à saída do Egito, para que nossa redenção se tornasse uma redenção total

O segredo da existência do povo judeu é a Torá. Shavuot é a festa que simboliza o fato de nos tornarmos um povo. O dia da entrega da Torá é o dia em que a revelação Divina desceu no monte Sinai.

O fato de que o evento mais importante da história judaica, a entrega da Torá, ocorreu no Monte Sinai está claro, mas porque essa montanha não teve um acompanhamento, ou seja, nenhuma tradição exata foi preservada quanto à sua identidade e a localização a ponto de parente mente até na época dos Sábios já não se sabia qual era a montanha exata

O motivo para isso é tanto o fato de o Monte Sinai se encontrar no coração do deserto, não só longe da civilização como também sem um assentamento humano contínuo, ninguém para testemunhar que esse era o lugar, até mesmo porque depois que partimos de lá a presença Divina partiu junto com o nosso povo,

quanto pelo fato de impedir com que ele se torne uma idolatria, semelhante à localização da tumba de Moshe Rabeinu no Monte Nevo, em Moav, que tradicionalmente não se conhece sua localização por esse motivo

A “briga entre as montanhas na atualidade”

O Midrash nos conta que antes de Hashem nos dar a Torá no Monte Sinai, as principais montanhas da Terra Santa brigaram entre si. Cada uma esnobou sobre as outras suas superioridades tentando assim convencer Hashem de dar a Torá sobre ela.

Diz o Midrash que Hashem optou pelo monte Sinai sendo que ele era a mais humilde de todas as montanhas e por isso não participou dessa esnobação. De acordo com a kabalá cada criatura aqui embaixo tem um anjo responsável por ela lá em cima, e esses anjos foram quem brigou, cada um representando a montanha de sua responsabilidade

Hoje muitos arqueólogos brigam entre si, cada um representando a montanha que diz ser o verdadeiro Monte Sinai. A “briga das montanhas” nos tempos atuais!

Ao longo dos anos, muitos esforços foram feitos para identificar o Monte Sinai com uma das montanhas encontradas em várias partes do deserto do Sinai e além

Todas as opções:

Como vimos anteriormente o monte Sinai pode ser qualquer montanha entre o oeste da Arábia Saudita e a península do Sinai, mas então, porque algumas opções foram vistas como preferências em relação à outras?

O monte Sinai está localizado entre os desertos de Tzin e Paran, bem como entre a terra de Amalek e a terra de Midian, mas a localização desses dois desertos e a relação entre eles é desconhecida em sua localização exata, embora seus limites sejam claramente definidos pela Torá

Jab el Mussa

O lugar mais conhecido como o Monte Sinai, e essa é a primeira foto que aparece quando você digita as palavras “Monte Sinai” no Google (cuidado com essa foto) é Jab el Mussa que foi escolhido pela Imperatriz cristã Helena como Monte Sinai.

No século IV ela fez construir ali uma igreja, a Capela da Sarça Ardente no local onde ainda se encontrava vivo um arbusto de rubus sanctus que os monges acreditavam ser a sarça ardente original.

Dr. Avigdor Shahan, especialista em estudos da terra de Israel, atesta que o vínculo entre o Monte Sinai e Jab el Mussa foi simplesmente inventado por essa Imperatriz Helena, mãe do imperador Constantino do Império Bizantico”

Ela decidiu visitar os locais cristãos na Terra Santa e se juntou a um comboio de camelos que ia do Egito à Israel. Uma noite ela ficou impressionada com a beleza de uma montanha próxima e decidiu que essa era a montanha na qual Moisés recebeu a Torá e por isso essa montanha foi chamada de “Jab el Mussa” (Monte de Moisés)

Assim nasceu a lenda de que esta montanha e não outra é o autêntico Monte Sinai. O imperador, filho de Helena, ordenou a construção de um convento naquele lugar. Imediatamente se estabeleceu ali uma comunidade cristã para proteger a igreja e os monges dos ataques de beduínos. O imperador Justiniano I mandou construir uma muralha à volta da igreja no ano 542 e os edifícios que são hoje o Mosteiro Ortodoxo de S.Catarina

Acontece que essa mesma Helena foi a que iniciou a prática de despejar lixo no Monte do Templo a fim de esconder os vestígios do” Kotel Hamaaravi, o “Muro das lamentações” e assim apagar todo e qualquer vestígio judaico na terra santa

Antes do deserto do Sinai ser dado ao Egito, os turistas israelenses podiam ser vistos frequentemente subindo as escadarias íngremes do mosteiro que levavam ao topo da montanha. Esses turistas provavelmente não sabiam que seu trabalho duro era gratuito, e pior do que isso, era visto como um apoio à idolatria.

Então, cuidado: quando você digita a palavra “Monte Sinai” no Google, essa opção aparece em primeiro lugar e esse lugar não tem absolutamente nada a ver com a nossa religião mas é um lugar totalmente vinculado ao cristianismo

Monte Karkum

Uma das hipóteses levantadas pelos estudiosos da história ao longo dos anos é o “Monte Karkum”, uma montanha no sul do Negev, onde foram descobertos sítios arqueológicos e arte rupestre,

identificada pelo arqueólogo Emanuel Anati como o monte Sinai, o monte Karkum era uma montanha sagrada para os idólatras nos séculos IV e III AC e muitas pessoas construíram suas residências no sopé da montanha. Sendo que a Torá fala sobre a proibição de subir a montanha, ele imaginou que esse era o motivo de terem construído as casas no sopé da montanha e não no seu topo, mas essa identificação é controversa na comunidade arqueológica.

Jabel Al Laws

Outra teoria sugere o Monte Jabal al-Laws, na Arábia Saudita, no lugar onde se encontrava a antiga terra de Midian. A distância entre o possível lugar da terra de Goshen e a possibilidade de lá ter sido a terra de Midian é de aproximadamente 450 km, e esse alcance não corresponde à proximidade do monte Sinai à terra de Goshen

Jab el Halal

Vários estudiosos sugeriram identificar Jab el Halal como o Monte Sinai da Torá, sendo que a localização da montanha se encaixa na “rota norte” do êxodo. Sua escolha foi devido à sua relativa proximidade com Kodirat e Kadis que alguns estudiosos identificaram como sendo Kadesh Barnea

Serbit al-Khadam

Dr. Zvi Ilan sugeriu a identificação de Serbit al-Khadam com o Monte Sinai, que também é controverso entre os pesquisadores

Jabel Sin Bisher

Uma hipótese apresentada pelo professor Menashe Harel sugeriu a identificação de ‘Jabel Sin Bisher’ localizado na parte ocidental de Wadi Suder, no oeste do Sinai, como sendo o Monte Sinai da Torá.

E finalmente conclusão : aonde fica o verdadeiro Monte Sinai? Dentro do seu coração!

O Rebe de Lubavitch e o Monte Sinai

No início de 1956, o Egito nacionalizou a Companhia do Canal de Suez, controlada pelo Reino Unido e pela França e fechou o Estreito de Tiran à navios israelenses paralisando assim o porto de Eilat.

Ao mesmo tempo, o enorme estado árabe estava fortalecendo sua força militar e adquiriu um grande armamento da antiga Tchecoslováquia, e tudo isso levou a Grã-Bretanha e a França a convencerem Israel a entrar em uma guerra contra o Egito.

O jovem Estado de Israel embarcou em uma batalha conhecida como Operação Sinai, ou pelo segundo nome, Operação Kadesh, durante a qual conquistou a Península do Sinai, danificou a infra-estrutura militar egípcia e aniquilou dos terroristas que dominavam aguerrida região

Quando os soldados da IDF conquistaram a Península do Sinai, alguns também chegaram a uma das montanhas que os pesquisadores acreditam estar associada ao Monte Sinai.Um desses soldados era o Dr. Moshe Herb, que estava muito animado com o fato de estar pisando onde (talvez) nossos ancestrais estiveram há três mil anos atrás.

Ele se aproximou pensando que poderia estar onde o povo judeu foi criado como um povo, onde recebemos a Torá, e subiu animadamente para a montanha, onde (talvez) Moshe Rabeinu cuja montanha leva seu nome (jab el Mussa) tivesse recebido a Torá.

No entanto, chegando lá em cima, ao contrário da expectativa que ele tinha de transcendência espiritual, de uma alegria especial, ele não sentiu nada. Apenas uma decepção. Ele não sentiu que essa era a montanha certa, não sentiu quis lá era o Monte Sinai.

Depois que o soldado Dr Moshe Herb voltou da frente de batalha para sua casa, ele enviou uma carta ao Lubavitcher Rebbe expressando seus sentimentos sobre a identificação da montanha

O Rebe respondeu para ele com as seguintes palavras: “Em resposta ao que você escreveu que escalou uma montanha achando que lá era o Monte Sinai e não sentiu que era a mesma montanha”. Continua o Rebe dizendo: A localização física ou geográfica do Monte Sinai não tem para nós nenhum significado especial, porque todo o significado do Monte Sinai é que nele recebemos a Torá com o objetivo de cumprir a Torá conforme necessário, pois ela se torna parte integrante de nossas vidas.

A Torá, continua o Rebe escrevendo para o soldado, é “Torá de Vida”, não é simplesmente um ensinamento mas também um modo de vida para nós. A Torá é “o manual de instruções do mundo” e suas instruções são eternas, tanto para o mundo quanto para todo judeu a qualquer hora e em qualquer lugar.

A verdade é, explica o Rebe, que todo judeu em sua alma está vinculado com a Torá, mesmo que às vezes pareça se comportar de maneira um pouco diferente.

E esse é realmente o segredo da metodologia de Chabad: trazer todo judeu ao amor ao próximo de forma tranquila, por meio de um caminho de amor, e devolvê-lo à Torá dada no Monte Sinai, sem confundir e esconder a verdade da Torá. Apenas removendo a cobertura que esconde seu verdadeiro vínculo (desse judeu) com a Torá.

E o Rebe termina sua carta com um resumo prático: não é suficiente entender a Torá ou o sentimento positivo que o judeu tem pela Torá, ele deve realmente colocar tudo em prática, cumprir as Mitsvot, porque esse é o propósito do homem.

Então, se te perguntarem “onde exatamente está o Monte Sinai?” Você pode apontar para sua localização exata: é bem aqui, dentro do coração, onde minha mente e a sua estão conectadas com a Torá.

Mas isso não basta, continua o Rebe, você tem que descer da montanha, ou, mais corretamente: dar vida à montanha, à vida cotidiana e, de fato, agir de acordo com as instruções que recebemos de Hashem no Monte Sinai, ou seja, de acordo com a Torá

data Judaica

Ha’Hodesh

data Judaica março 24, 2025 by Rabino Gloiber 0Comments

Nesse Shabat, depois da Parashá da semana vamos ler uma Parashá especial sempre lida em Rosh Hodesh Nissan. Ela é na verdade a primeira Mitzvá da Torá

Kidush Ha’Hodesh

Parashat HaHodesh nos conta sobre a primeira Mitzvá da Torá que é chamada de Kidush HaHodesh (santificação do mês).

No calendário Judaico você pode apontar com o dedo e mostrar para uma criança a mudança de um dia para o outro e a mudança de um mês para o outro.

Você mostra para a criança um dia terminando com o pôr do sol e o próximo nascendo com a saída das estrelas, o mês nascendo com o nascimento da lua e terminando com o desaparecimento dela.

A Mitzvá chamada “Kidush Ha’Hodesh” começou a ser oficialmente cumprida com a saída do Egito e foi praticada por mais de 1700 anos .

Essa Mitzvá consiste em dois Judeus testemunharem em frente ao Beit Hadin Hagadol (supremo tribunal rabínico) que viram o nascimento da lua.

Assim era decretado o nascimento do novo mês e as datas das suas respectivas festas judaicas.

Sempre que chegava o mês de Adar e a primavera ainda não tinha chegado o “Beit Hadin Hagadol” acrescentava um mês de Adar a mais fazendo o equilíbrio entre o ano lunar e o ano solar.

Esse procedimentocedimento começa com a saída do Egito e continua até a época de Hilel Nessía , época em que o imperador romano Constantino apoiou o cristianismo causando sérios problemas para os judeus da terra santa , fechamento de Yeshivot e dispersão da comunidade.

Hilel Nessía que era o descendente direto do grande Sábio Hilel Hazaken, em vista à situação escreveu o calendário judaico fixo que é um ciclo de dezenove anos que intercala doze anos de doze meses com sete de treze meses fazendo o maior equilíbrio possível entre o ciclo do sol e o da lua .

O Rambam nos explicou que esse calendário fixo vinha desde Moshe Rabeinu e por meio dele os Sábios do Beit Hadin Hagadol sabiam se as testemunhas estavam certas e também usavam esse calendário em meses de céu coberto.

Com o recebimento da Mitzvá de Kidush Ha’Hodesh começamos a contar os meses e os anos a partir da criação do mundo.

Por que nosso calendário não começa a partir do dia que começamos a contar?

Porque a Torá já nos foi entregue com todos os detalhes da criação do mundo incluindo os anos de vida do primeiro homem e de seus descendentes nos dando o cálculo exato de quantos anos se passaram desde a criação do mundo até a entrega dessa primeira Mitzvá.

Os dois fatores se uniram e começamos a contar os meses e anos em continuação à contagem anterior que a Torá nos revelou.

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você

Por trás dos bastidores da Meguilá

Pergunta o Zohar: porque aquela geração teve que passar por um susto desses? E a resposta do Zohar é: porque eles tiveram o prazer em participar da festa daquele criminoso que era Ahashverosh, o Rei da Pérsia.

Mas esse motivo sozinho, diz o Zohar, ainda não seria o suficiente para justificar um susto dessa proporção. Então o próprio Zohar traz mais um motivo: Aquela geração é a mesma que tinha se prostrado na frente da estátua de Nabucodonosor antes dos persas conquistarem a Babilônia

Ou seja, aquela geração tinha uma pendência anterior de ter se prostrado na frente da estátua de Nabucodonosor mesmo sem acreditar nisso, e tiveram a oportunidade de retificar essa transgressão se não tivessem participado da festa que Ahashverosh fez para todos os habitantes de Shushan Habirá

Naquela festa Ahashverosh se vestiu com as roupas do Cohen Gadol e distribuiu vinho nos copos de ouro do Beit Hamikdash, expressando dessa maneira que a nossa religião é um assunto puramente cultural, somente um folklore, mas que não tem um D’us de verdade que interage com a sua criação dando um prêmio para quem faz o bem e um castigo para quem faz o mal

Então aparece um Haman que faz um decreto de morte à todos os judeus que professam a religião judaica colocando todo o nosso povo em uma situação de morrer como judeus ou salvar a própria vida trocando de religião

Por trás do decreto de Haman

A Meguilá nos conta que em Shushan Habirá havia um judeu, e o seu nome era Mordehai ben Yair ben Shim’i ben Kish e ele era da tribo de Biniamin

Surge a pergunta: Se ele era da tribo de Biniamin, porque ele é chamado de judeu que é alguém que pertence à tribo de Judá?

Explica a Guemará que a palavra “Judeu” recai sobre todos aqueles que não se prostram na frente da idolatria, e portanto tanto os Cohanim quanto os Leviim daquela época foram chamados de judeus pelo motivo de professarem a religião judaica e não se curvarem na frente da idolatria, e não pelo motivo de pertencerem à tribo de Judá

O Midrash nos conta que Haman, à exemplo do faraó do Egito e de Nabucodonosor rei da Babilônia, se considerou um deus. E por isso Mordehai não se prostrava na frente dele mesmo sendo isso uma ordem do Rei

O Ralbag, um grande Rabino da idade média, nos conta que explicaram para Haman que Mordehai não pode se prostrar na frente dele por motivos religiosos, por ser judeu, e que por esse motivo Haman decidiu fazer um decreto de morte à todos os judeus, ou seja, à todos os que professam a religião judaica!

Mas se um judeu se convertesse à outras religiões, para Haman ele não seria mais judeu, e esse decreto não recairia mais sobre ele

O povo de Israel se manteve firme na sua religião mesmo consciente de todas as consequências, sendo que aquele decreto foi feito para todos os 127 países do mundo que naquela época pertenciam ao império persa e não tinha para onde fugir.

Ou seja, todos os judeus estavam dispostos a morrer pela nossa religião

Diz a Guemará que quando nós fazemos Teshuvá e voltamos a nos comportar de acordo com a Torá, descobrimos que D’us já tinha criado o remédio antes de criar a doença.

Ou seja, D’us cria a solução antes de criar o problema, e por meio da nossa Teshuvá Hashem nos revela a solução

Antes de Haman fazer o decreto contra o nosso povo aconteceram algumas coisas que somente depois do decreto vimos que aqueles acontecimentos tinham sido milagres sobrenaturais e indispensáveis para a nossa salvação

A morte da Rainha

Vashti, a rainha da Pérsia, vinha de uma linhagem real, ela era a neta do rei da Babilônia.

Quando Ahashverosh se casou com ela, ele também entrou na família real, e portanto ela era o motivo da sua realeza e a última pessoa no mundo a quem ele teria interesse em prejudicar

No sétimo dia do banquete que Ahashverosh fez para os habitantes de Shushan, banquete no qual ele expressou que a profecia do profeta Yermiahu (Jeremias) de os judeus voltarem para Jerusalém depois de setenta anos não aconteceu e portanto esse profeta é falso e esse D’us não existe

Ele mandou os sete ministros da Babilônia chamarem a rainha Vashti para mostrar toda a sua beleza no banquete dos homens

Aquele dia era Shabat. A rainha Vashti, uma antissemita diplomada e pós graduada que propositalmente recrutava jovens judias para fazer com que elas profanassem o Shabat, e quando elas se recusavam eram obrigadas a desfilarem por toda a cidade nuas e montadas a um cavalo

Essa mesma rainha Vashti é chamada pelo Rei para desfilar totalmente nua no Shabat no banquete dos homens, mostrando que esse D’us que está sendo proclamado nesse mesmo banquete como “inexistente” está interagindo no mundo e fazendo as coisas mais surreais acontecerem como se fossem as coisas mais naturais

Hashem fez um milagre e a rainha Vashti antes da sua “apresentação” tem uma grave doença estética e não pode se apresentar.

Um dos sete ministros, que de acordo com o Midrash era o próprio Haman, aconselhou o rei a matar a rainha por ter desobedecido o rei e ter dado um mau exemplo para o povo

O Rei, ao contrário da sua própria ideologia, manda matar a rainha Vashti, fazendo com que a profecia do próprio profeta Yermiahu sobre a Babilônia que incluía a morte da neta do rei da Babilônia acontecesse

Yermiahu era esse profeta que o rei estava desacreditando no seu banquete pelo fato de o próprio rei ter errado na conta de setenta anos que o profeta Yermiahu fez, e não pelo profeta ter errado

Afinal das contas com esse grande milagre sobrenatural que aconteceu sem que ninguém percebesse, o “status quo” mais sólido da época foi destruído abrindo as portas para uma grande mudança

Quando passou a fúria do rei ele teve um grande remorso pelo que fez, por ter matado a sua rainha, demonstrando que tudo tinha acontecido por um motivo superior a própria vontade dele.

Vendo a tristeza do rei, seus servos o aconselharam a fazer um concurso de miss universo entre todos os 127 países para encontrar a mulher mais bonita do mundo e se casar com ela

A nova rainha, mais um milagre surreal

A Guemará nos conta que Ester era esverdeada e só por milagre alguém poderia achar ela bonita.

Hashem fez um milagre surreal e todos acharam que ela era a mulher mais bonita do mundo

Ester era uma judia religiosa que não entendia nada sobre relações íntimas, e a parte mais importante desse concurso era passar uma noite com o rei.

Diz o Ari Zal que uma demônia em forma humana substituía Ester nessas horas e deixava o rei “louquinho”.

Ou seja, a artista principal é substituída por alguém muito parecida para as cenas de “perigo”, e nesse caso, essa personagem espiritual negativa se materializava na aparência perfeita de Ester

Bigtan e Teresh

Mordehai era membro do grande tribunal rabínico de Yerushaláim conhecido como Sanedrin. Lá cada pessoa era ouvida na sua própria língua, e o Sábio que não soubesse setenta línguas não era aceito como membro do tribunal

Dois funcionários públicos de Ahashverosh provenientes de um país distante com uma língua rara que ninguém conhecia a não ser quem era de lá, conversaram entre si na frente de Mordehai e planejaram assassinar o rei.

Ninguém conhecia essa língua, fora Mordehai, e a pessoa mais interessada no mundo em receber essa informação era o próprio Mordehai, e tudo isso acontece na frente dele por milagre surreal

Porque se eles assassinassem o rei que não tinha um filho para o suceder, a segunda figura na corte era Haman e o decreto contra o nosso povo aconteceria sem impecilhos.

O único jeito de anular o decreto de Haman era por meio do rei, e esse rei quase foi assassinado se não fosse esse milagre.

Mordehai repassa essa informação para Ester que a repassa para o rei em nome de Mordehai, e esse fator vai ser importantíssimo para mudar o imutável “Status quo” de Haman ser a pessoa tomadora das decisões da potência mundial que domina o mundo inteiro

Nossos profetas e o anel do rei

A Guemará nos conta que desde que o povo de Israel recebeu a Torá até a época em que aconteceu o milagre de Purim, nosso povo teve 48 profetas e sete profetizas que fizeram o possível e o impossível para nos trazer de volta ao judaísmo e não conseguiram, mas quando Ahashverosh tirou seu anel e o entregou à Haman para fazer os seus decretos, nosso povo fez Teshuvá

Mordehai pede para Ester pedir ao rei para anular o decreto. Ela responde que o rei não a chamou já faz um mês, e todo aquele que entrar no pátio do rei sem ser convidado é condenado à morte, e como sabemos, a rainha Vashti tinha sido executada por muito menos do que isso

Só há um jeito de a pessoa sobreviver, que é o rei abrindo uma excessão e estendendo seu cedro de ouro para aquela pessoa, e Ester não queria se arriscar.

Mordehai pede para ela fazer isso de qualquer maneira. Então ela pede para Mordehai reunir todos os judeus da cidade e fazer três dias de jejum e rezas, e ela e as suas jovens ajudantes também vão fazer igual

Todo o povo faz Teshuvá, e depois de três dias de jejum e rezas Ester entra no pátio do rei sem ser chamada

Sabemos que esse rei era obsecado por mulheres bonitas e não existe pessoa mais feia no mundo como alguém que está três dias sem comer, como nos lembram as “vacas magras” do Egito, feias e ruins

Hashem faz um milagre surreal e desperta no rei uma enorme paixão por Ester, e ele diz que ela pode pedir qualquer coisa até metade do império. Ela diz que veio convidá-lo para o banquete que ela fez para Haman…

O plano de Ester

Ester queria que o rei perguntasse à si próprio: será que uma pessoa normal arriscaria a própria vida para convidar alguém para uma festa que ela está fazendo para outra pessoa? E dessa maneira despertar os ciúmes do rei em relação à Haman.

O rei suspeitando de alguma coisa entre os dois entraria em pânico sendo que se o rei fosse assassinado e Haman se casasse com a rainha, o império continuaria funcionando sem nenhum problema, ninguém precisaria mais do rei e ele seria esquecido

No final do banquete o rei oferece à Ester até metade do reino, e ela pede para ele vir amanhã também no próximo banquete que ela vai fazer para Haman

Naquela noite o Rei não conseguiu dormir. Ele se questionou : “Porque ninguém passaria para ele a informação de que alguém poderia estar querendo assassiná-lo? “

Talvez alguma vez alguém já salvou a vida do rei e o rei não fez nenhuma honraria para aquela pessoa, e por isso ninguém mais estaria motivado para passar alguma informação que salvasse a vida do rei?

Com esses pensamentos atrapalhando o seu sono ele pede para lerem na frente dele o “diário” dos principais acontecimentos do reino.

Com certeza muitas páginas se passaram desde que Mordehai salvou a vida do rei e nada foi dado à ele, e milagrosamente o longo pergaminho se abre por si só naquela página

O rei pergunta se Mordehai recebeu algo por ter salvo a vida do rei e a resposta é negativa. O rei pergunta se há alguém esperando ele no pátio, e lá estava só Haman esperando para pedir permissão ao rei para enforcar Mordehai em uma forca de cinquenta metros de altura que ele preparou no pátio da sua casa para enforcar Mordehai.

O milagre da construção da forca

Por incrível que pareça o fato de ele ter mandado construir essa forca tão alta no pátio da sua casa para enforcar Mordehai também entra na lista dos milagres da Meguilá, porque se não fosse essa forca Haman não seria enforcado

O Rei pergunta para Haman o que fazer para a pessoa que o Rei tem interesse na sua honra. Haman imagina que obviamente está se tratando somente dele

Haman sugere para o Rei vestir essa pessoa de rei, montá-lo no cavalo do rei e um dos maiores ministros levá-lo para um desfile em toda a cidade proclamando na sua frente que esse é o homem que o rei está interessado na sua honra, o homen que salvou a vida do rei. O rei pede para Haman fazer tudo isso para Mordehai

Naquela noite, no segundo banquete de Ester, o Rei pergunta à ela qual é o seu pedido até a metade do império. Aí ela declara que ela quer a própria vida de presente, porque ela e o povo dela foram vendidos para serem mortos

O Rei fica furioso e pergunta: quem teve a ousadia de fazer uma coisa assim? E ela diz: um homem sádico e inimigo, Haman, esse criminoso

O rei saiu um pouquinho para o Jardim, e quando volta vê Haman deitado sobre o divã de Ester pedindo desculpas para ela.

O rei que já estava com medo desse “relacionamento” desde que Ester arriscou a própria vida para convidar o rei ao banquete que fez para Haman, exclamou: e também violentar a rainha comigo em casa?

Sendo que essa palavra saiu da boca do rei, já seria um bom motivo para Haman ser condenado, mas sendo que o “status quo” de Haman como primeiro ministro da Pérsia era muito sólido, o rei ainda poderia se acalmar e entrar em um acordo com Haman.

Nessa hora vimos o milagre de Haman ter feito a forca para Mordehai. Hashem faz mais um milagre surreal e Eliahu Hanavi aparece em forma material de um dos encarregados do rei, aponta para a forca de 25 metros visível da casa de Haman e diz ao rei: olha também a forca que fez Haman para Mordehai que salvou a vida do rei, 25 metros de altura.

O reflexo imediato do rei é ordenar o enforcamento de Haman na forca que ele preparou para Mordehai, nos mostrando que: se faltou criar alguma parte do “remédio antes da doença” Hashem dá um jeitinho e sempre manda Eliahu Hanavi em um caso de emergência

O decreto do Rei de sermos obrigados a matar todos os nossos inimigos

Mais um milagre surreal, o decreto do Rei não pode ser revogado e os judeus são obrigados a matar os antissemitas

Você poderia imaginar que simplesmente fomos salvos mas que os 127 países do império persa seriam como nosso estado de Israel de hoje com setenta anos de existência e cada vez mais atentados terroristas. Mas não,o milagre foi muito maior do que isso

Ahashverosh não tinha como revogar o próprio decreto de morte aos judeus incluindo sua própria rainha, e por isso deu o seu anel para Mordehai fazer o decreto contra os antissemitas que era o único jeito de resolver o problema.

O rei deu a casa de Haman para Ester e Ester colocou nela Mordehai. Haman tinha sido enforcado, e quando os 127 países receberam o decreto do rei escrito por Mordehai autorizando aos judeus de matarem todos os seus inimigos

Eles compararam com o decreto de Haman vigente para a mesma data aonde os inimigos dos judeus poderiam matar os judeus, levaram em conta que Haman estava enforcado, a rainha era judia e o novo primeiro ministro da Pérsia era o Rabino Mordehai que recebeu da rainha a casa de Haman, e com certeza ninguém queria se complicar com esse novo governo.

Nem precisamos dizer que nosso povo se defendeu dos seus inimigos, 75.800 antissemitas foram mortos e todos os povos de todo o império ficaram nossos amigos

Purim Samea’h

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você

data Judaica

Guimel Tamuz

Shavuot

Ha’Hodesh

Começamos a nos preparar para Pessa’h

Por trás dos bastidores da Meguilá

A clone da Rainha Esther

Shabat Za’hor

Shabat Za’hor

Shabat Shekalim

Yud Shvat