<\/p>\n
O Calend\u00e1rio Judaico<\/strong><\/span><\/h4>\nO calend\u00e1rio judaico \u00e9 lunar e solar simultaneamente.<\/p>\n
O ciclo lunar dura aproximadamente 29,5 dias e um ano lunar de 12 meses lunares cont\u00e9m 354 dias. .<\/p>\n
O ano solar tem 365 dias de dura\u00e7\u00e3o, o que torna um ano lunar aproximadamente 11 dias mais curto que um ano solar.<\/p>\n
A Tor\u00e1 determina que a festa de Pessa’h tem que acontecer na primavera, usando como referencial clim\u00e1tico a terra de Israel.<\/p>\n
Para manter o ano lunar sincronizado com as esta\u00e7\u00f5es do ano solar, adicionamos um m\u00eas completo a cada dois ou tr\u00eas anos, e isso acontece sete vezes em um ciclo de 19 anos.<\/p>\n
O ano de treze meses \u00e9 chamado de Shan\u00e1 Meuberet, um \u201cano gr\u00e1vido\u201d.<\/p>\n
A Tor\u00e1 nos traz duas formas de contarmos o ano.<\/p>\n
1 – A forma “pr\u00e1tica”, na qual contamos o ano judaico a partir da cria\u00e7\u00e3o do mundo.<\/p>\n
Esse \u00e9 o nosso calend\u00e1rio judaico usado dia a dia, que come\u00e7a no m\u00eas de Tishrei e termina no m\u00eas de Elul.<\/p>\n
Esse calend\u00e1rio era usado antigamente para qualquer assunto de documenta\u00e7\u00e3o e sempre foi o nosso calend\u00e1rio oficial.<\/p>\n
2 – A forma cl\u00e1ssica na qual contamos o ano judaico \u00e9 a partir da sa\u00edda do Egito. Esse calend\u00e1rio\u00a0 \u00e9 mais te\u00f3rico do que pr\u00e1tico. Ele come\u00e7a no m\u00eas de Nissan e termina\u00a0 no m\u00eas de Adar, e era usado antigamente para determinar os anos de reinado dos reis judeus.<\/p>\n
A Tor\u00e1 chama o m\u00eas de Nissan de ” o primeiro dos meses do ano” e ela tamb\u00e9m chama o m\u00eas de Nissan de o m\u00eas da primavera.<\/p>\n
Por isso, para alinharmos o calend\u00e1rio lunar com o solar para que o m\u00eas de Nissan caia na primavera, para fazer o\u00a0 “Shan\u00e1 Meuberet”, adicionamos um m\u00eas no final do ano cl\u00e1ssico da Tor\u00e1 que come\u00e7a em Nissan, por isso o “Shan\u00e1 Meuberet” tem dois meses de Adar, o Adar I e o Adar II.<\/p>\n
Hor\u00e1rios Judaicos<\/strong><\/p>\nOs meses judaicos s\u00e3o Lunares e \u00e9 por meio deles que s\u00e3o determinadas as festas judaicas, o hor\u00e1rio das Tefilot (rezas) e outras Mitzv\u00f3t.<\/p>\n
O m\u00eas judaico se inicia com o nascimento da lua que aparece no c\u00e9u como um crescente estreito que gradualmente se torna mais pleno a cada noite, at\u00e9 ficar perfeitamente cheio e redondo, no meio do m\u00eas.<\/p>\n
Ent\u00e3o, a Lua \u201cencolhe\u201d at\u00e9 desaparecer totalmente por volta do fim do m\u00eas, para reaparecer novamente no come\u00e7o do novo m\u00eas.<\/p>\n
Quando a Lua surge primeiramente como um estreito crescente, \u00e9 chamada em hebraico de Molad que \u00e9 o nascimento da Lua.<\/p>\n
No Shabat anterior a Lua nova, anunciamos e aben\u00e7oamos o novo m\u00eas (exceto o m\u00eas de Tishrei, que \u00e9 aben\u00e7oado unicamente pelo pr\u00f3prio D\u2019us)<\/p>\n
De um nascimento da lua ao seguinte passam-se pouco mais de 29 dias e meio e essa \u00e9 a dura\u00e7\u00e3o do m\u00eas judaico.<\/p>\n
Mas sendo que n\u00e3o podemos ter metade do dia pertencendo a um m\u00eas e a outra metade pertencendo ao m\u00eas seguinte, o calend\u00e1rio foi constru\u00eddo de maneira a termos, \u00e0s vezes 29 dias, e \u00e0s vezes 30 dias no m\u00eas judaico.<\/p>\n
Nunca mais, nem menos.<\/p>\n
E \u00e9 por isso que \u00e0s vezes, temos um dia de Rosh Hodesh (in\u00edcio do m\u00eas) e \u00e0s vezes dois.<\/p>\n
Quando temos um dia de Rosh Hodesh, significa que o m\u00eas que est\u00e1 terminando tem 29 dias.<\/p>\n
Se temos dois dias de Rosh Hodesh, o primeiro pertence ao m\u00eas anterior, ou seja, \u00e9 o 30\u00ba dia do m\u00eas que est\u00e1 terminando, enquanto que o segundo dia de Rosh Hodesh \u00e9 o primeiro dia do novo m\u00eas.<\/p>\n
Em um ano \u201ccomum\u201d temos seis meses de 30 dias que s\u00e3o chamados de meses\u00a0 \u201ccheios\u201d ou \u201ccompletos\u201d, e seis meses \u201ccurtos\u201d de 29 dias, sempre um m\u00eas de trinta dias ao lado de um de 29, completando um total de 354 dias no ano lunar<\/p>\n
Em certos anos \u201cperdemos\u201d um dia, e em outros \u201cganhamos\u201d um, fazendo com que o n\u00famero total de dias do ano lunar\u00a0 seja \u00e0s vezes 353 dias, \u00e0s vezes, 354 e \u00e0s vezes 355.<\/p>\n
O nosso calend\u00e1rio fixo foi montado dessa forma por v\u00e1rios motivos , entre eles o de evitar que Yom Kipur caia na sexta-feira, ou no domingo, para n\u00e3o acontecer de termos dois dias nos quais n\u00e3o se pode cozinhar um em seguida do outro .<\/p>\n
\u00c9 importante ter sempre o calend\u00e1rio judaico em m\u00e3os , para saber quando chegam as nossas festas religiosas.<\/p>\n
Tekufot<\/strong><\/p>\nA Tor\u00e1 nos traz as datas das festas judaicas, e \u00e0s vezes at\u00e9 a esta\u00e7\u00e3o do ano em que ela deve ser comemorada, como \u00e9 o caso da festa de Pessa\u2019h que deve ser comemorada explicitamente na primavera.<\/p>\n
Sendo que nossos antepassados sa\u00edram do Egito na primavera levamos em conta para isso a primavera do hemisf\u00e9rio norte.<\/p>\n
As esta\u00e7\u00f5es do ano s\u00e3o chamadas de\u00a0 Tekufot e est\u00e3o ligadas ao ano solar que tem pouco menos de 365 dias e meio, enquanto que o ano lunar tem cerca de 11 dias a menos!<\/p>\n
Se n\u00e3o lev\u00e1ssemos em conta o ano solar,\u00a0a festa de Pessa’h que pela Tor\u00e1 tem que ser na primavera cairia no Inverno !<\/p>\n
Por isso, no calend\u00e1rio judaico o ano lunar e o ano solar devem estar sincronizados.<\/p>\n
Para equilibrar entre o ciclo da lua e o ciclo do sol, o calend\u00e1rio judaico tem um m\u00eas a mais a cada tr\u00eas anos.<\/p>\n
Ou seja, os 11 dias de diferen\u00e7a a cada tr\u00eas anos formam um novo m\u00eas de Adar antes de Adar, e nesse caso o m\u00eas de Adar normal se torna Adar 2 , empurrando o m\u00eas de Nissan para a Primavera.<\/p>\n
E assim todas as outras festas cair\u00e3o na \u00e9poca certa e nas esta\u00e7\u00f5es adequadas.<\/p>\n
A sincroniza\u00e7\u00e3o entre o ano lunar e o ano solar \u00e9 um ciclo que se renova a cada 19 anos.<\/p>\n
Portanto, o calend\u00e1rio judaico est\u00e1 dividido em ciclos de 19 anos nos quais sete t\u00eam um m\u00eas de Adar a mais. Esses anos s\u00e3o chamados de “Shan\u00e1 Meuberet” e eles s\u00e3o o 3\u00ba, 6\u00ba, 8\u00ba, 11\u00ba, 14\u00ba, 17\u00ba e 19\u00ba ano.<\/p>\n
Assim fica f\u00e1cil descobrir se aquele ano judaico vai ter dois meses de Adar ou um s\u00f3.<\/p>\n
Divide-se o ano judaico por 19; se o resto for 3, 6, 8, 11, 14, 17 ou 19 (no \u00faltimo caso, n\u00e3o sobrar\u00e1 resto), este ser\u00e1 um ano com dois meses de Adar.<\/p>\n
Rosh Hodesh<\/strong><\/p>\nO calend\u00e1rio judaico \u00e9 baseado na Lua. Ela aparece no c\u00e9u no in\u00edcio de cada m\u00eas judaico como um crescente estreito, que gradualmente se torna mais pleno a cada noite, at\u00e9 ficar perfeitamente cheio e redondo, no meio do m\u00eas.<\/p>\n
Ent\u00e3o a Lua “encolhe” at\u00e9 desaparecer totalmente por volta do fim do m\u00eas, apenas para reaparecer no come\u00e7o do novo m\u00eas.<\/p>\n
Quando a Lua surge primeiramente como um estreito crescente, \u00e9 chamada de\u00a0 “Molad” que \u00e9 o “nascimento da Lua”( “novil\u00fanio”\u00a0).<\/p>\n
No Shabat antes da Lua nova, anunciamos e aben\u00e7oamos o novo m\u00eas exceto o m\u00eas de Tishrei, que \u00e9 aben\u00e7oado unicamente pelo pr\u00f3prio D’us.<\/p>\n
De um Molad ao seguinte passam-se pouco mais de vinte e nove dias e meio, e essa \u00e9 a dura\u00e7\u00e3o do m\u00eas judaico.<\/p>\n
Mas sendo que n\u00e3o podemos ter metade do dia pertencendo a um m\u00eas e a outra metade ao seguinte, o calend\u00e1rio foi constru\u00eddo de um jeito que \u00e0s vezes temos vinte e nove dias no m\u00eas, e as vezes, trinta, mas nunca mais do que trinta e nunca menos do que vinte e nove.<\/p>\n
\u00c9 por isso que \u00e0s vezes temos somente um dia de Rosh Hodesh que \u00e9 o in\u00edcio do m\u00eas e \u00e0s vezes dois.<\/p>\n
Quando temos somente um dia de Rosh Hodesh, significa que o m\u00eas que terminou porque tinha somente 29 dias.<\/p>\n
Quando temos dois dias de Rosh Hodesh, o primeiro dia de Rosh Hodesh\u00a0 pertence ao m\u00eas anterior, ou seja, \u00e9 o 30\u00ba dia do m\u00eas que terminou, e o segundo dia de Rosh Hodesh \u00e9 o primeiro dia do novo m\u00eas.<\/p>\n
Num ano “comum” temos seis meses “cheios”, ou seja, “completos”, que s\u00e3o os meses de 30 dias cada, e seis meses “curtos” de 29 dias, seguindo-se um ao outro (30, 29, 30, 29, etc).<\/p>\n
Isso nos d\u00e1 um total de 354 dias no ano judaico. Em certos anos “perdemos” um dia, e em outros “ganhamos” um, fazendo com que o n\u00famero total de dias num ano seja de 353, 354, ou 355, conforme o caso.<\/p>\n
As vezes o motivo para isso \u00e9 para evitar que o Yom Kipur caia numa sexta-feira, ou num domingo, para n\u00e3o se seguirem dois dias de Shabat.<\/p>\n
A Tor\u00e1 nos diz que Pessa’h deve ser na primavera, considerando-se as esta\u00e7\u00f5es do hemisf\u00e9rio norte, que \u00e9 a esta\u00e7\u00e3o em que nossos antepassados sa\u00edram do Egito<\/p>\n
Portanto, n\u00e3o devemos ignorar o sistema solar que determina as quatro esta\u00e7\u00f5es do ano que em Hebraico s\u00e3o chamadas de “Tekufot”.<\/p>\n
O Ano Solar tem pouco menos de 365 dias e meio, enquanto o Ano Lunar tem cerca de onze dias a menos!<\/p>\n
Portanto, se ignor\u00e1ssemos inteiramente o Ano Solar, nossas festas n\u00e3o seriam na mesma \u00e9poca a cada ano com rela\u00e7\u00e3o \u00e0 esta\u00e7\u00e3o do ano, e iriam atrasar onze dias.<\/p>\n
Em cerca de tr\u00eas anos, sairiam fora de sua respectiva esta\u00e7\u00e3o por aproximadamente um m\u00eas e em nove anos, por cerca de tr\u00eas meses. Nesse caso Pessa’h n\u00e3o seria mais na primavera, e sim no inverno!<\/p>\n
Por isso fazemos a sincroniza\u00e7\u00e3o entre o Ano Lunar e o Ano Solar. fazemos essa sincroniza\u00e7\u00e3o adicionando mais um m\u00eas de Adar para empurrar o m\u00eas de Nissan para frente, para o seu lugar apropriado na primavera. acrescentando um m\u00eas a mais a cada dois ou tr\u00eas anos de acordo com a necessidade, e assim o nosso calend\u00e1rio se sincroniza tanto com o ciclo da lua quanto com o ciclo do Sol.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/rabinogloiber.org\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/2024-07-23-22-35-39-130-150x150.jpg\")
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Kidush levan\u00e1\u00a0<\/strong><\/p>\nQuando vemos a Lua pelo menos sete dias ap\u00f3s o in\u00edcio do m\u00eas judaico, falamos uma b\u00ean\u00e7\u00e3o que se chama Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n
Diferentemente do Sol, que ilumina de forma constante e uniforme, a Lua tem um per\u00edodo em que n\u00e3o \u00e9 vista.<\/p>\n
Por isso, quando ressurge e volta a iluminar a noite com seu brilho prateado, agradecemos a D’us.<\/p>\n
Kidush Levan\u00e1 \u00e9 um mandamento da Tor\u00e1 que n\u00e3o deve ser confundido com o Kidush Ha\u2019hodesh que era a proclama\u00e7\u00e3o do come\u00e7o do m\u00eas feita pelo Sanhedrin que era o tribunal rab\u00ednico de 71 S\u00e1bios que ficava em Jerusal\u00e9m na \u00e9poca do Beit Hamikdash<\/p>\n
O Kidush Levan\u00e1 n\u00e3o afeta o calend\u00e1rio judaico e \u00e9 um mandamento que, ao contr\u00e1rio do Kidush Ha’hodesh, aplica-se a todos os judeus do sexo masculino.<\/p>\n
Apenas os homens e os meninos t\u00eam a obriga\u00e7\u00e3o de falar o Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n
Por ser um mandamento \u201cfa\u00e7a\u201d da Tor\u00e1 que tem um tempo determinado, as mulheres s\u00e3o isentas de seu cumprimento.<\/p>\n
A b\u00ean\u00e7\u00e3o da Lua s\u00f3 pode ser feita \u00e0 noite, ap\u00f3s o surgimento das estrelas.<\/p>\n
O Kidush Levan\u00e1 \u00e9 dito apenas quando a Lua est\u00e1 vis\u00edvel, de prefer\u00eancia ap\u00f3s o t\u00e9rmino do Shabat.<\/p>\n
H\u00e1, basicamente, dois motivos para o mandamento de Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n
O primeiro diz respeito a D’us; o segundo, ao povo judeu.<\/p>\n
No Talmud, Rabi Yochanan ensina que aquele que recita a b\u00ean\u00e7\u00e3o da Lua \u00e9 como se estivesse saudando a Presen\u00e7a Divina – a Shechin\u00e1.<\/p>\n
Um dos maiores s\u00e1bios de nossa hist\u00f3ria, Rabeinu Yon\u00e1, explicou que quando saudamos a Lua, estamos saudando seu Criador, Mestre do Universo.<\/p>\n
Pois, como o rei David decanta em seus Salmos, pode-se perceber e apreciar a grandeza de D’us atrav\u00e9s de cada um dos elementos de Sua cria\u00e7\u00e3o.<\/p>\n
O segundo motivo para esse ritual \u00e9 que a Lua simboliza a hist\u00f3ria do povo judeu.<\/p>\n
Aos nossos olhos, a Lua parece diminuir, chegando at\u00e9 a desaparecer completamente; mas sempre volta a crescer at\u00e9 chegar \u00e0 fase de Lua Cheia.<\/p>\n
Este ciclo lunar simboliza a hist\u00f3ria de nosso povo. Houve \u00e9pocas de escurid\u00e3o – persegui\u00e7\u00f5es, opress\u00e3o e assimila\u00e7\u00e3o.<\/p>\n
Mas os filhos de Israel sempre voltam a crescer f\u00edsica e espiritualmente.<\/p>\n
Quando a luz do juda\u00edsmo parece estar em perigo, prestes a ser ocultada, h\u00e1 uma reviravolta: toda queda \u00e9 seguida por uma grande ascens\u00e3o.<\/p>\n
Como a Lua Cheia numa noite de escurid\u00e3o, o povo judeu – que nas palavras do profeta Isa\u00edas \u00e9 a “luz entre as na\u00e7\u00f5es” – tem o mandado Divino de iluminar o mundo.<\/p>\n
A Lua ensina o povo judeu a ter f\u00e9 em D’us. Este tema \u00e9 especialmente enfatizado em nossas ora\u00e7\u00f5es do Shabat, quando recitamos, “pela manh\u00e3, cantarei Seus louvores, (mas) f\u00e9 eu terei \u00e0 noite” (Salmos 92:3).<\/p>\n
Simbolicamente, \u00e9 durante a noite, que representa a severidade e as dificuldades, quando mais precisamos de f\u00e9.<\/p>\n
A Lua ilumina a noite, lembrando-nos ser a vida um ciclo, como uma Fonte de Luz e Esperan\u00e7a constantes que rege o Universo.<\/p>\n
N\u00e3o \u00e9 de surpreender que o primeiro mandamento dado por D’us ao povo judeu, mesmo antes do \u00caxodo do Egito, refere-se ao Rosh Chodesh – o novo m\u00eas – determinado pela Lua.<\/p>\n
Por ser um tributo a D’us e ao povo judeu, o Kidush Levan\u00e1 deve ser realizado com alegria.<\/p>\n
Um dos motivos pelos quais deve ser recitado de prefer\u00eancia ap\u00f3s o Shabat \u00e9 que os homens est\u00e3o vestidos em seus belos trajes.<\/p>\n
No m\u00eas de Menachem Av, o Kidush Levan\u00e1 s\u00f3 \u00e9 recitado ap\u00f3s Tish\u00e1 B’Av – o nono dia do m\u00eas.<\/p>\n
Em Tishrei, o m\u00eas que se inicia com Rosh Hashan\u00e1, a b\u00ean\u00e7\u00e3o s\u00f3 pode ser dita ap\u00f3s Yom Kipur.<\/p>\n
A raz\u00e3o disto \u00e9 que os sentimentos de tristeza que permeiam os primeiros dias de Av e a introspec\u00e7\u00e3o necess\u00e1ria durante os Dias de Julgamento n\u00e3o condizem com o sentimento de grande alegria inerente \u00e0 berach\u00e1 da Lua.<\/p>\n
Durante a Santifica\u00e7\u00e3o da Lua, pedimos a D’us que Ele nos proteja de nossos inimigos e que estes passem a temer o povo judeu.<\/p>\n
Ap\u00f3s proferirmos estas palavras, dirigimo-nos a tr\u00eas pessoas e dizemos “Shalom Aleich\u00eam”: “Que a paz esteja entre v\u00f3s”, indicando que n\u00e3o nos estamos dirigindo a inimigos em nossa comunidade ou um povo.<\/p>\n
O Midrash revela uma outra explica\u00e7\u00e3o m\u00edstica para este desejo de paz.<\/p>\n
Explica que a Lua tinha sido criada do mesmo tamanho que o Sol, mas teria reclamado a D’us: “O mesmo reino n\u00e3o pode ser regido por dois soberanos”. Ao que D’us teria respondido: “Ent\u00e3o, voc\u00ea, diminua em sua grandeza”.<\/p>\n
Na Era Messi\u00e2nica, a Lua “far\u00e1 as pazes” com o Sol e D’us lhe devolver\u00e1 todo o seu esplendor original. Conforme est\u00e1 descrito no texto de Kidush Levan\u00e1, a Lua ter\u00e1 a mesma grandeza e brilho que o Sol.<\/p>\n
\u00c9 muito importante ressaltar que esta b\u00ean\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 um culto \u00e0 Lua.<\/p>\n
Os id\u00f3latras da antiguidade rezavam para a Lua e para outros astros celestiais, pois acreditavam que o mundo era regido por eles.<\/p>\n
O juda\u00edsmo pro\u00edbe isto terminantemente. Portanto, para que o Kidush Levan\u00e1 n\u00e3o seja mal-interpretado, ele \u00e9 seguido da reza “Aleinu”, que se inicia com as palavras: “\u00c9 nossa obriga\u00e7\u00e3o louvar o Senhor de tudo”.<\/p>\n
O \u00faltimo par\u00e1grafo desta reza termina com a afirma\u00e7\u00e3o que “Ein Od” – n\u00e3o h\u00e1 nada em nosso mundo – nem no C\u00e9u, nem na Terra – digno de ser adorado, al\u00e9m do Todo-Poderoso.<\/p>\n
A gratid\u00e3o \u00e9 uma virtude intr\u00ednseca ao juda\u00edsmo. O povo judeu aben\u00e7oa a D’us todos os dias do ano, louvando e agradecendo a Ele por todas Suas maravilhas e bondades.<\/p>\n
A Lua sempre foi de grande utilidade para o homem. Portanto, quando ela se renova a cada m\u00eas, emitindo luz que beneficia nosso mundo, n\u00f3s, judeus, recitamos o Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n
Atrav\u00e9s desta ben\u00e7\u00e3o, afirmamos nossa f\u00e9 em D’us e nossa confian\u00e7a no brilho do povo judeu que, como a Lua Cheia, em toda a sua plenitude, “deve ser uma luz entre os povos<\/p>\n
Os meses judaicos s\u00e3o Lunares e \u00e9 por meio deles que s\u00e3o determinadas as festas judaicas, o hor\u00e1rio das Tefilot (rezas) e outras Mitzv\u00f3t.<\/p>\n
O m\u00eas judaico se inicia com o nascimento da lua que aparece no c\u00e9u como um crescente estreito que gradualmente se torna mais pleno a cada noite, at\u00e9 ficar perfeitamente cheio e redondo, no meio do m\u00eas.<\/p>\n
Ent\u00e3o, a Lua \u201cencolhe\u201d at\u00e9 desaparecer totalmente por volta do fim do m\u00eas, para reaparecer novamente no come\u00e7o do novo m\u00eas.<\/p>\n
Quando a Lua surge primeiramente como um estreito crescente, \u00e9 chamada em hebraico de Molad que \u00e9 o nascimento da Lua.<\/p>\n
No Shabat anterior a Lua nova, anunciamos e aben\u00e7oamos o novo m\u00eas (exceto o m\u00eas de Tishrei, que \u00e9 aben\u00e7oado unicamente pelo pr\u00f3prio D\u2019us)<\/p>\n
De um nascimento da lua ao seguinte passam-se pouco mais de 29 dias e meio e essa \u00e9 a dura\u00e7\u00e3o do m\u00eas judaico.<\/p>\n
Mas sendo que n\u00e3o podemos ter metade do dia pertencendo a um m\u00eas e a outra metade pertencendo ao m\u00eas seguinte, o calend\u00e1rio foi constru\u00eddo de maneira a termos, \u00e0s vezes 29 dias, e \u00e0s vezes 30 dias no m\u00eas judaico.<\/p>\n
Nunca mais, nem menos.<\/p>\n
E \u00e9 por isso que \u00e0s vezes, temos um dia de Rosh Hodesh (in\u00edcio do m\u00eas) e \u00e0s vezes dois.<\/p>\n
Quando temos um dia de Rosh Hodesh, significa que o m\u00eas que est\u00e1 terminando tem 29 dias.<\/p>\n
Se temos dois dias de Rosh Hodesh, o primeiro pertence ao m\u00eas anterior, ou seja, \u00e9 o 30\u00ba dia do m\u00eas que est\u00e1 terminando, enquanto que o segundo dia de Rosh Hodesh \u00e9 o primeiro dia do novo m\u00eas.<\/p>\n
Em um ano \u201ccomum\u201d temos seis meses de 30 dias que s\u00e3o chamados de meses\u00a0 \u201ccheios\u201d ou \u201ccompletos\u201d, e seis meses \u201ccurtos\u201d de 29 dias, sempre um m\u00eas de trinta dias ao lado de um de 29, completando um total de 354 dias no ano lunar<\/p>\n
Em certos anos \u201cperdemos\u201d um dia, e em outros \u201cganhamos\u201d um, fazendo com que o n\u00famero total de dias do ano lunar\u00a0 seja \u00e0s vezes 353 dias, \u00e0s vezes, 354 e \u00e0s vezes 355.<\/p>\n
O nosso calend\u00e1rio fixo foi montado dessa forma por v\u00e1rios motivos , entre eles o de evitar que Yom Kipur caia na sexta-feira, ou no domingo, para n\u00e3o acontecer de termos dois dias nos quais n\u00e3o se pode cozinhar um em seguida do outro .<\/p>\n
\u00c9 importante ter sempre o calend\u00e1rio judaico em m\u00e3os , para saber quando chegam as nossas festas religiosas.<\/p>\n
Tekufot<\/strong><\/p>\n A Tor\u00e1 nos traz as datas das festas judaicas, e \u00e0s vezes at\u00e9 a esta\u00e7\u00e3o do ano em que ela deve ser comemorada, como \u00e9 o caso da festa de Pessa\u2019h que deve ser comemorada explicitamente na primavera.<\/p>\n Sendo que nossos antepassados sa\u00edram do Egito na primavera levamos em conta para isso a primavera do hemisf\u00e9rio norte.<\/p>\n As esta\u00e7\u00f5es do ano s\u00e3o chamadas de\u00a0 Tekufot e est\u00e3o ligadas ao ano solar que tem pouco menos de 365 dias e meio, enquanto que o ano lunar tem cerca de 11 dias a menos!<\/p>\n Se n\u00e3o lev\u00e1ssemos em conta o ano solar,\u00a0a festa de Pessa’h que pela Tor\u00e1 tem que ser na primavera cairia no Inverno !<\/p>\n Por isso, no calend\u00e1rio judaico o ano lunar e o ano solar devem estar sincronizados.<\/p>\n Para equilibrar entre o ciclo da lua e o ciclo do sol, o calend\u00e1rio judaico tem um m\u00eas a mais a cada tr\u00eas anos.<\/p>\n Ou seja, os 11 dias de diferen\u00e7a a cada tr\u00eas anos formam um novo m\u00eas de Adar antes de Adar, e nesse caso o m\u00eas de Adar normal se torna Adar 2 , empurrando o m\u00eas de Nissan para a Primavera.<\/p>\n E assim todas as outras festas cair\u00e3o na \u00e9poca certa e nas esta\u00e7\u00f5es adequadas.<\/p>\n A sincroniza\u00e7\u00e3o entre o ano lunar e o ano solar \u00e9 um ciclo que se renova a cada 19 anos.<\/p>\n Portanto, o calend\u00e1rio judaico est\u00e1 dividido em ciclos de 19 anos nos quais sete t\u00eam um m\u00eas de Adar a mais. Esses anos s\u00e3o chamados de “Shan\u00e1 Meuberet” e eles s\u00e3o o 3\u00ba, 6\u00ba, 8\u00ba, 11\u00ba, 14\u00ba, 17\u00ba e 19\u00ba ano.<\/p>\n Assim fica f\u00e1cil descobrir se aquele ano judaico vai ter dois meses de Adar ou um s\u00f3.<\/p>\n Divide-se o ano judaico por 19; se o resto for 3, 6, 8, 11, 14, 17 ou 19 (no \u00faltimo caso, n\u00e3o sobrar\u00e1 resto), este ser\u00e1 um ano com dois meses de Adar.<\/p>\n Rosh Hodesh<\/strong><\/p>\n O calend\u00e1rio judaico \u00e9 baseado na Lua. Ela aparece no c\u00e9u no in\u00edcio de cada m\u00eas judaico como um crescente estreito, que gradualmente se torna mais pleno a cada noite, at\u00e9 ficar perfeitamente cheio e redondo, no meio do m\u00eas.<\/p>\n Ent\u00e3o a Lua “encolhe” at\u00e9 desaparecer totalmente por volta do fim do m\u00eas, apenas para reaparecer no come\u00e7o do novo m\u00eas.<\/p>\n Quando a Lua surge primeiramente como um estreito crescente, \u00e9 chamada de\u00a0 “Molad” que \u00e9 o “nascimento da Lua”( “novil\u00fanio”\u00a0).<\/p>\n No Shabat antes da Lua nova, anunciamos e aben\u00e7oamos o novo m\u00eas exceto o m\u00eas de Tishrei, que \u00e9 aben\u00e7oado unicamente pelo pr\u00f3prio D’us.<\/p>\n De um Molad ao seguinte passam-se pouco mais de vinte e nove dias e meio, e essa \u00e9 a dura\u00e7\u00e3o do m\u00eas judaico.<\/p>\n Mas sendo que n\u00e3o podemos ter metade do dia pertencendo a um m\u00eas e a outra metade ao seguinte, o calend\u00e1rio foi constru\u00eddo de um jeito que \u00e0s vezes temos vinte e nove dias no m\u00eas, e as vezes, trinta, mas nunca mais do que trinta e nunca menos do que vinte e nove.<\/p>\n \u00c9 por isso que \u00e0s vezes temos somente um dia de Rosh Hodesh que \u00e9 o in\u00edcio do m\u00eas e \u00e0s vezes dois.<\/p>\n Quando temos somente um dia de Rosh Hodesh, significa que o m\u00eas que terminou porque tinha somente 29 dias.<\/p>\n Quando temos dois dias de Rosh Hodesh, o primeiro dia de Rosh Hodesh\u00a0 pertence ao m\u00eas anterior, ou seja, \u00e9 o 30\u00ba dia do m\u00eas que terminou, e o segundo dia de Rosh Hodesh \u00e9 o primeiro dia do novo m\u00eas.<\/p>\n Num ano “comum” temos seis meses “cheios”, ou seja, “completos”, que s\u00e3o os meses de 30 dias cada, e seis meses “curtos” de 29 dias, seguindo-se um ao outro (30, 29, 30, 29, etc).<\/p>\n Isso nos d\u00e1 um total de 354 dias no ano judaico. Em certos anos “perdemos” um dia, e em outros “ganhamos” um, fazendo com que o n\u00famero total de dias num ano seja de 353, 354, ou 355, conforme o caso.<\/p>\n As vezes o motivo para isso \u00e9 para evitar que o Yom Kipur caia numa sexta-feira, ou num domingo, para n\u00e3o se seguirem dois dias de Shabat.<\/p>\n A Tor\u00e1 nos diz que Pessa’h deve ser na primavera, considerando-se as esta\u00e7\u00f5es do hemisf\u00e9rio norte, que \u00e9 a esta\u00e7\u00e3o em que nossos antepassados sa\u00edram do Egito<\/p>\n Portanto, n\u00e3o devemos ignorar o sistema solar que determina as quatro esta\u00e7\u00f5es do ano que em Hebraico s\u00e3o chamadas de “Tekufot”.<\/p>\n O Ano Solar tem pouco menos de 365 dias e meio, enquanto o Ano Lunar tem cerca de onze dias a menos!<\/p>\n Portanto, se ignor\u00e1ssemos inteiramente o Ano Solar, nossas festas n\u00e3o seriam na mesma \u00e9poca a cada ano com rela\u00e7\u00e3o \u00e0 esta\u00e7\u00e3o do ano, e iriam atrasar onze dias.<\/p>\n Em cerca de tr\u00eas anos, sairiam fora de sua respectiva esta\u00e7\u00e3o por aproximadamente um m\u00eas e em nove anos, por cerca de tr\u00eas meses. Nesse caso Pessa’h n\u00e3o seria mais na primavera, e sim no inverno!<\/p>\n Por isso fazemos a sincroniza\u00e7\u00e3o entre o Ano Lunar e o Ano Solar. fazemos essa sincroniza\u00e7\u00e3o adicionando mais um m\u00eas de Adar para empurrar o m\u00eas de Nissan para frente, para o seu lugar apropriado na primavera. acrescentando um m\u00eas a mais a cada dois ou tr\u00eas anos de acordo com a necessidade, e assim o nosso calend\u00e1rio se sincroniza tanto com o ciclo da lua quanto com o ciclo do Sol.<\/p>\n Kidush levan\u00e1\u00a0<\/strong><\/p>\n Quando vemos a Lua pelo menos sete dias ap\u00f3s o in\u00edcio do m\u00eas judaico, falamos uma b\u00ean\u00e7\u00e3o que se chama Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n Diferentemente do Sol, que ilumina de forma constante e uniforme, a Lua tem um per\u00edodo em que n\u00e3o \u00e9 vista.<\/p>\n Por isso, quando ressurge e volta a iluminar a noite com seu brilho prateado, agradecemos a D’us.<\/p>\n Kidush Levan\u00e1 \u00e9 um mandamento da Tor\u00e1 que n\u00e3o deve ser confundido com o Kidush Ha\u2019hodesh que era a proclama\u00e7\u00e3o do come\u00e7o do m\u00eas feita pelo Sanhedrin que era o tribunal rab\u00ednico de 71 S\u00e1bios que ficava em Jerusal\u00e9m na \u00e9poca do Beit Hamikdash<\/p>\n O Kidush Levan\u00e1 n\u00e3o afeta o calend\u00e1rio judaico e \u00e9 um mandamento que, ao contr\u00e1rio do Kidush Ha’hodesh, aplica-se a todos os judeus do sexo masculino.<\/p>\n Apenas os homens e os meninos t\u00eam a obriga\u00e7\u00e3o de falar o Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n Por ser um mandamento \u201cfa\u00e7a\u201d da Tor\u00e1 que tem um tempo determinado, as mulheres s\u00e3o isentas de seu cumprimento.<\/p>\n A b\u00ean\u00e7\u00e3o da Lua s\u00f3 pode ser feita \u00e0 noite, ap\u00f3s o surgimento das estrelas.<\/p>\n O Kidush Levan\u00e1 \u00e9 dito apenas quando a Lua est\u00e1 vis\u00edvel, de prefer\u00eancia ap\u00f3s o t\u00e9rmino do Shabat.<\/p>\n H\u00e1, basicamente, dois motivos para o mandamento de Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n O primeiro diz respeito a D’us; o segundo, ao povo judeu.<\/p>\n No Talmud, Rabi Yochanan ensina que aquele que recita a b\u00ean\u00e7\u00e3o da Lua \u00e9 como se estivesse saudando a Presen\u00e7a Divina – a Shechin\u00e1.<\/p>\n Um dos maiores s\u00e1bios de nossa hist\u00f3ria, Rabeinu Yon\u00e1, explicou que quando saudamos a Lua, estamos saudando seu Criador, Mestre do Universo.<\/p>\n Pois, como o rei David decanta em seus Salmos, pode-se perceber e apreciar a grandeza de D’us atrav\u00e9s de cada um dos elementos de Sua cria\u00e7\u00e3o.<\/p>\n O segundo motivo para esse ritual \u00e9 que a Lua simboliza a hist\u00f3ria do povo judeu.<\/p>\n Aos nossos olhos, a Lua parece diminuir, chegando at\u00e9 a desaparecer completamente; mas sempre volta a crescer at\u00e9 chegar \u00e0 fase de Lua Cheia.<\/p>\n Este ciclo lunar simboliza a hist\u00f3ria de nosso povo. Houve \u00e9pocas de escurid\u00e3o – persegui\u00e7\u00f5es, opress\u00e3o e assimila\u00e7\u00e3o.<\/p>\n Mas os filhos de Israel sempre voltam a crescer f\u00edsica e espiritualmente.<\/p>\n Quando a luz do juda\u00edsmo parece estar em perigo, prestes a ser ocultada, h\u00e1 uma reviravolta: toda queda \u00e9 seguida por uma grande ascens\u00e3o.<\/p>\n Como a Lua Cheia numa noite de escurid\u00e3o, o povo judeu – que nas palavras do profeta Isa\u00edas \u00e9 a “luz entre as na\u00e7\u00f5es” – tem o mandado Divino de iluminar o mundo.<\/p>\n A Lua ensina o povo judeu a ter f\u00e9 em D’us. Este tema \u00e9 especialmente enfatizado em nossas ora\u00e7\u00f5es do Shabat, quando recitamos, “pela manh\u00e3, cantarei Seus louvores, (mas) f\u00e9 eu terei \u00e0 noite” (Salmos 92:3).<\/p>\n Simbolicamente, \u00e9 durante a noite, que representa a severidade e as dificuldades, quando mais precisamos de f\u00e9.<\/p>\n A Lua ilumina a noite, lembrando-nos ser a vida um ciclo, como uma Fonte de Luz e Esperan\u00e7a constantes que rege o Universo.<\/p>\n N\u00e3o \u00e9 de surpreender que o primeiro mandamento dado por D’us ao povo judeu, mesmo antes do \u00caxodo do Egito, refere-se ao Rosh Chodesh – o novo m\u00eas – determinado pela Lua.<\/p>\n Por ser um tributo a D’us e ao povo judeu, o Kidush Levan\u00e1 deve ser realizado com alegria.<\/p>\n Um dos motivos pelos quais deve ser recitado de prefer\u00eancia ap\u00f3s o Shabat \u00e9 que os homens est\u00e3o vestidos em seus belos trajes.<\/p>\n No m\u00eas de Menachem Av, o Kidush Levan\u00e1 s\u00f3 \u00e9 recitado ap\u00f3s Tish\u00e1 B’Av – o nono dia do m\u00eas.<\/p>\n Em Tishrei, o m\u00eas que se inicia com Rosh Hashan\u00e1, a b\u00ean\u00e7\u00e3o s\u00f3 pode ser dita ap\u00f3s Yom Kipur.<\/p>\n A raz\u00e3o disto \u00e9 que os sentimentos de tristeza que permeiam os primeiros dias de Av e a introspec\u00e7\u00e3o necess\u00e1ria durante os Dias de Julgamento n\u00e3o condizem com o sentimento de grande alegria inerente \u00e0 berach\u00e1 da Lua.<\/p>\n Durante a Santifica\u00e7\u00e3o da Lua, pedimos a D’us que Ele nos proteja de nossos inimigos e que estes passem a temer o povo judeu.<\/p>\n Ap\u00f3s proferirmos estas palavras, dirigimo-nos a tr\u00eas pessoas e dizemos “Shalom Aleich\u00eam”: “Que a paz esteja entre v\u00f3s”, indicando que n\u00e3o nos estamos dirigindo a inimigos em nossa comunidade ou um povo.<\/p>\n O Midrash revela uma outra explica\u00e7\u00e3o m\u00edstica para este desejo de paz.<\/p>\n Explica que a Lua tinha sido criada do mesmo tamanho que o Sol, mas teria reclamado a D’us: “O mesmo reino n\u00e3o pode ser regido por dois soberanos”. Ao que D’us teria respondido: “Ent\u00e3o, voc\u00ea, diminua em sua grandeza”.<\/p>\n Na Era Messi\u00e2nica, a Lua “far\u00e1 as pazes” com o Sol e D’us lhe devolver\u00e1 todo o seu esplendor original. Conforme est\u00e1 descrito no texto de Kidush Levan\u00e1, a Lua ter\u00e1 a mesma grandeza e brilho que o Sol.<\/p>\n \u00c9 muito importante ressaltar que esta b\u00ean\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 um culto \u00e0 Lua.<\/p>\n Os id\u00f3latras da antiguidade rezavam para a Lua e para outros astros celestiais, pois acreditavam que o mundo era regido por eles.<\/p>\n O juda\u00edsmo pro\u00edbe isto terminantemente. Portanto, para que o Kidush Levan\u00e1 n\u00e3o seja mal-interpretado, ele \u00e9 seguido da reza “Aleinu”, que se inicia com as palavras: “\u00c9 nossa obriga\u00e7\u00e3o louvar o Senhor de tudo”.<\/p>\n O \u00faltimo par\u00e1grafo desta reza termina com a afirma\u00e7\u00e3o que “Ein Od” – n\u00e3o h\u00e1 nada em nosso mundo – nem no C\u00e9u, nem na Terra – digno de ser adorado, al\u00e9m do Todo-Poderoso.<\/p>\n A gratid\u00e3o \u00e9 uma virtude intr\u00ednseca ao juda\u00edsmo. O povo judeu aben\u00e7oa a D’us todos os dias do ano, louvando e agradecendo a Ele por todas Suas maravilhas e bondades.<\/p>\n A Lua sempre foi de grande utilidade para o homem. Portanto, quando ela se renova a cada m\u00eas, emitindo luz que beneficia nosso mundo, n\u00f3s, judeus, recitamos o Kidush Levan\u00e1.<\/p>\n Atrav\u00e9s desta ben\u00e7\u00e3o, afirmamos nossa f\u00e9 em D’us e nossa confian\u00e7a no brilho do povo judeu que, como a Lua Cheia, em toda a sua plenitude, “deve ser uma luz entre os povos<\/p>\n<\/p>\n