data Judaica

Shabat Za’hor

data Judaica março 4, 2025 1Comment


Shabat Za’hor

 

Esse Shabat, dia 8 de Adar, é chamado de Shabat Za’hor

 

Nesse Shabat devemos ouvir a leitura de Parashat Za’hor, na Torá

 

Todo ano na manhã do Shabat que antecede Purim, após a leitura da porção semanal da Torá, lemos uma passagem especial chamada Za’hor (“Lembre-se”).

 

Ouvir a leitura dessa passagem chamada de Parashat Za’hor é um dos Mandamentos da Torá.

 

Nela Hashem (D’us) ordena a todo o Povo Judeu se lembrar do mal que nos fez o povo chamado de Amalek que eram os ancestrais de Haman, cujo objetivo é exterminar o nosso povo.

 

A porção de Za’hor nos recorda que Amalek e seus descendentes como Haman são os inimigos de D’us, do Povo Judeu, e de toda a humanidade.

 

Amalek personifica todas as formas de escuridão e mal que há no mundo.

 

Esse povo assume diversas formas, físicas e espirituais, e há um Mandamento na Torá para erradicá-lo da face da Terra.

 

Todos os anos, no Shabat que antecede a festa de Purim, ouvimos a leitura da parte da Torá chamada de Parashat Za’hor.

 

Porque nosso povo precisa se lembrar que Amalek, ou seja, homens como Haman e aqueles que demonstraram explicitamente que estão nessa mesma categoria, não podem ser desculpados com a justificativa de serem pessoas anormais que tem um ódio irracional contra o nosso povo.

 

Esses filhos de Amalek são a essência do mal e estão plenamente conscientes do que estão fazendo.

 

Tanto quando tentaram exterminar o Povo Judeu no passado quanto agora que continuam tentando nos exterminar para poderem estabelecer o reino da escuridão no mundo.

 

O maior inimigo de Amalek somos nós, o Povo de Israel, o Povo da Luz (Isaías 60:3).

 

A Parashá de Za’hor recorda ao nosso povo que uma das nossas missões nesse mundo é a de combater e vencer Amalek, total e definitivamente.

 

Somente quando isso acontecer, na época do Mashia’h, haverá paz e harmonia no mundo.

 

Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você ❤️🥰🌻

 

 

 

Mensagem da Parashá

Urim VeTumim

Mensagem da Parashá março 3, 2025 0Comments


Urim Vetumim

Nossa Parashá nos conta sobre as roupas do Cohen Gadol.

Muitos segredos se ocultam por trás dessas roupas, como por exemplo o pedido Divino de colocar dentro do Hoshen o Urim e o Tumim

Nas doze pedras preciosas encaixadas no Choshen estavam gravados os nomes dos doze filhos de Yaakov, patriarcas das treze tribos de Israel (no lugar dos nomes de Efraim e Menashe estava o nome de Yossef).

Por trás disso, dentro do Choshen, estava o Urim e Tumim

Quando surgia uma pergunta de importância pública como uma dúvida relativa à estratégia de guerra ou outro assunto público importante que necessitava de uma resposta Divina explícita, ela era perguntada em frente ao Cohen Gadol que vestia o Hoshen.

Então, por causa do Urim e Tumim, um milagre acontecia com as letras dos nomes lapidados nas pedras preciosas

Rabi Yochanan na Guemará (Yoma) diz que um conjunto de letras se destacava e o Cohen Gadol montava com elas palavras por meio de Ruach Hakodesh (Inspiração Divina). Reish Lakish diz que as letras se moviam milagrosamente e montavam palavras

O Ramban, Rabi Moshê ben Na’hman explica que as letras se iluminavam para o Cohen Gadol e assim elas se ressaltavam

O que são Urim e Tumim?

Rashi esclarece que o Urim e o Tumim são o Nome explícito de Hashem escrito e colocado dentro das dobras do Hoshen

Por meio dele as palavras Hoshen se tornavam perfeitas e iluminadas, e por causa desse Nome de Hashem que estava nele o Hoshen é chamado de Hoshen Mishpat

Porque por meio dessa escrita as perguntas eram milagrosamente julgadas e as respostas do Hoshen eram explícitas determinando se fazer ou não fazer o que foi perguntado

Urim

O Ari Zal explica que o Urim era o Nome de Hashem conhecido como Nome “Mem Beit”, letra Mem e letra Beit do alfabeto hebraico cujo valor numérico delas juntas é 42.

Esse nome é chamado de “Mem Beit” por ser composto pelas iniciais de cada uma das 42 palavras da reza cabalística “Ana Bekoa’h”

Tumim

O Ari Zal explica que o Tumim era o Nome de Hashem conhecido como “Ain Beit” (72) que é assim chamado por ser o valor numérico do “Milui” (preenchimento) do nome de Hashem de quatro letras conhecido como Tetragrama,

Ou seja, o nome de cada letra é escrito literalmente e o resultado do valor numérico das letras que compõem os nomes das quatro letras é 72

Quando o Cohen Gadol estava no Mishkan ou no primeiro Beit Hamikdash esses Nomes se encontravam dentro do Hoshen

Diz o Ari Zal que não era possível fazer perguntas dessa forma a não ser dentro do Beit Hamikdash ou do Mishkan

E por isso o Choshen de Aviatar, o Cohen que fugiu da cidade de Nov que foi atacada por Shaul e se uniu à David antes de ele ser o rei de Israel, não tinha o Urim e Tumim

Ou seja, David recebia respostas Divinas do Hoshen de Aviatar por meio do Rua’h Hakodesh do próprio David, e não por causa do Urim e Tumim

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você ❤️

www.RabinoGloiber.org

Mensagem da Parashá

A pessoa que queria se converter ao judaísmo com a condição de ele ser o “Cohen Gadol”

Mensagem da Parashá março 2, 2025 0Comments


A pessoa que queria se converter ao judaísmo com a condição de ele ser o “Cohen Gadol”

 

A Guemará nos conta que certa vez alguém estava passando por trás de uma sinagoga , escutou de fora uma descrição sobre essas roupas e perguntou :- Quem vai vestir essas roupas?

 

:- O Cohen Gadol, respondeu o professor.

 

A pessoa que não era judeu tomou uma decisão consigo próprio: – vou me converter ao judaísmo com a condição de ser o Cohen Gadol!

 

Chegou ao tribunal rabínico onde se encontrou com Shamai que ouvindo o argumento concluiu que a pessoa não tinha boa intenção…..

 

Mas aquela pessoa não desistiu e foi procurar o outro grande Rabino da época que se chamava Hilel.

 

Hilel fez para ele um curso de Cohen Gadol aonde a pessoa descobriu que não poderia ser Cohen Gadol e se tornou um bom judeu.

 

O que Hilel viu nele que Shamai não tinha visto?

 

Hilel viu que essa pessoa era muito caprichosa e queria fazer tudo do jeito mais certo possível, a pessoa deduziu que o fato de o Cohen Gadol ir com essas roupas demonstrava que ele era mais religioso do que os outros e isso despertou nele a vontade de ser o Cohen Gadol.

 

No curso de Cohen Gadol que Hilel fez para ele, ele aprendeu que até o Rei David, um Tzadik maior do que o Cohen Gadol , não poderia ser Cohen Gadol.

 

Ou seja, dá para ser um Tzadik maior ainda do que o Cohen Gadol sem precisar usar aquelas roupas.

 

Aprendemos daqui que as vezes acontece de alguém errar e medir o nível de religiosidade de alguém por causa das roupas que ele usa, achar que quanto mais sofisticada a roupa mais religiosa aquela pessoa é, isso é um erro de avaliação muito comum nos dias de hoje.

 

Ou seja, se você viu no noticiário um Rabino vestido de Rabino no congresso anti-semita no Irã,  saiba que aquelas roupas não representam nada mas sim as atitudes da pessoa é o que qualifica ou desqualifica ela quando se trata da nossa religião.

 

Ou seja, se ele estava no congresso anti-semita não precisamos dizer que um Rabino estava lá mesmo que ele estava vestido assim.

 

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você ❤️

 

🌻🌻🌻🌻🌻

 

 

data Judaica

Shabat Shekalim

data Judaica fevereiro 28, 2025 0Comments

Costumes de antes de Purim:

Shabat Shekalim  שַׁבָּת שְׁקָלִים 

Shabat antes de Rosh Hodesh Adar ou Shabat Rosh Hodesh Adar

Shabat Shekalim, ou seja, o “Sábado dos shekels” שבת שקלים é o Shabat no qual lemos “Parashat Shekalim”(Êxodo 30:11-16) em preparação para Purim.

Shabat Shekalim é sempre o Shabat antes do 1º dia do mês de Adar em um ano normal, ou antes do 1° dia de Adar 2 em um ano “Meuberet” que tem dois meses de Adar.

Pode ser também no próprio 1º de Adar quando o dia 1° de Adar cai no Shabat como acontece nesse ano

Quando a Torá nos conta sobre o Mandamento Divino de doar meio shekel para o resgate da nossa Alma depois de terem feito o bezerro de ouro, diz o Midrash que Hashem  (D’us) mostrou para Moshe uma “moeda de fogo” para explicar a ele como deve ser a verdadeira doação.

Dois tipos de doação 

O primeiro tipo de doação é quando você  quer fazer a doação porque simplesmente “sente vontade de dar”.

Esse pensamento é lindo, mas limitado.

O segundo tipo de doação que é muito mais alto do que o nível anterior é quanto você faz uma doação porque Hashem nos deu o Mandamento de fazer essa doação.

Nesse caso, mesmo que você não sinta vontade de dar essa doação, mesmo assim você dirá. Porque uma Mitzvá é algo absoluto, ela não depende de eu sentir vontade de fazê-la ou não. Há um poder muito maior aqui.

No hassidismo, isso é chamado de ” Kabalat Ol “: fazer o que é necessário porque o Criador ordenou.

A diferença entre esses dois tipos de doação vai ser :

Quando você doa porque você entende que isso é uma coisa boa, ou porque seu coração sente, você doa com o máximo de calor e entusiasmo.

Quando você doa porque “precisa doar”, você não doa com entusiasmo, mas faz isso somente por obrigação

E foi isso o que Hashem (D’us) ensinou à Moshe mostrando para ele uma  ” Moeda de Fogo”.

A Moeda tem o mesmo valor para todos

Meio Shekel vale exatamente meio Shekel, tanto para você, quanto para mim e para outras pessoas totalmente  diferentes de nós, independentemente de quem somos, independentemente de nossos pensamentos e sentimentos.

Nesse caso a moeda é comparada ao fato de aceitarmos fazer o trabalho Divino, “aceitar o jugo”.

Você contribui como o outro contribui, porque D’us ordenou, independentemente do seu caráter, das suas inclinações e dos seus sentimentos pessoais.

Essa doação é real, permanente e incondicional, sem considerações e cálculos do nosso ego.

Mas e o calor e o entusiasmo? Quando você doa por compromisso, onde eles entram em cena?

É por isso que você precisa viver essa fusão de dois opostos aparentemente impossível que é representada pela moeda de fogo.

O fogo sempre sobe ao topo. Não importa para qual lado  você inclina a vela, a chama sempre sobe para cima, ele representa o entusiasmo.

Ou seja, mesmo quando você faz uma doação “por obrigação” você tem que adicionar a ela o “fogo” – o calor e o entusiasmo que vem de dentro de você.

O poder de fazer isso é um poder especial que recebemos de Hashem (D’us), que é o único que consegue fazer com que os opostos não só que não se destruam, mas ao contrário, que dêem vida um para o outro.

Hashem nos deu esses poderes, agora você só precisa trabalhar para que isso se expresse na sua natureza

Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você ❤️

 

 

Mensagem da Parashá

Trumá

Mensagem da Parashá fevereiro 23, 2025 0Comments

Trumá

Nossa Parashá nos conta sobre o pedido Divino ao povo de Israel de doarem para a construção do Mishkan (Traduzido como Tobernáculo, palavra que também precisa de uma tradução, então vamos deixar Mishkan mesmo!)

A linguagem do versículo é : “pegar (para Hashem) uma doação”.

Unkelus bar Kalonikus era o filho da irmã do imperador romano Titus que destruiu o segundo Beit Hamikdash causando um verdadeiro holocausto para o nosso povo.

Unkelus se converteu ao judaísmo e se tornou um grande Sábio da época da Mishná que é intitulado “Tana” .

Deixou de ser Unkelus bar Kalonikus e se tornou Unkelus ben Avraham Avinu.

Ele chegou ao nível de Tzadik e escreveu a tradução explicativa da Torá para o aramaico, e mesmo havendo na época outras traduções da Torá para o aramaico a tradução explicativa dele foi escolhida pelos Sábios da Mishná para ser lida toda semana , duas vezes o texto em hebraico e uma vez a tradução de Unkelus (por isso ela já vem impressa em todo Humash ao lado do texto em hebraico).

Essa tradução foi feita quando ele estava em um nível espiritual elevadíssimo e já tinha Rua’h Hakodesh, ou seja, ele viu lá encima como teria que traduzir aqui embaixo.

Quando ele chegou nesse versículo que diz “pegar” (para Hashem uma doação) ele traduziu “dar”.

Se a tradução é “dar” porque o texto em hebraico diz pegar?

Aqui revelamos um segredo oculto da Torá, quando você está dando uma doação na verdade você está “pegando” para você muito mais, ou seja, no mérito da doação Hashem te dá muito dinheiro!

Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você ❤️

Mensagem da Parashá

Medicina convencional e Medicina alternativa

Mensagem da Parashá fevereiro 18, 2025 0Comments

Médicos e remédios de acordo com a Torá

Medicina convencional e Medicina alternativa 

 

A Torá nos ensina que se duas pessoas brigarem e um ferir o outro, uma das coisas que o agressor é condenado é a pagar o custo do médico para curar o agredido

 

Sendo que a Torá nunca tiraria de alguém algo indevido e esse custo não aparece aqui como multa.

 

Daqui concluem nossos Sábios que a Torá deu ao médico a permissão Divina para curar, como diz Abaye na Guemará em Brachot (60/a).

 

Essa “permissão” da Torá não está tratando de “caso ele queira” rezar para Hashem curar ele é o suficiente e “caso ele queira” ir ao médico está permitido, mas sim que ele é obrigado a ir ao médico.

 

Ou seja, permissão aqui quer dizer obrigação. Hashem dá a força para o médico curar e a obrigação para o doente procurar o médico.

 

O Shul’han Aru’h em “Yoré Deá” traz essa lei na prática determinando que ir ao médico quando necessário é uma Mitzvá da Torá para todos os judeus e está incluída na Mitzvá de “Pikua’h Nefesh”.

 

Por isso, diz o Shul’han Aru’h:

 

Qualquer pessoa que está em uma situação que necessita de um médico e opta por não ir é um criminoso (contra si próprio) (Yoré Deá 336/1).

 

Ou seja, pela Torá um crime contra si próprio também é um crime, e quando a Torá nos pede para agir de maneira natural temos que agir assim porque essa é a vontade Divina

 

Medicina alternativa

 

A Torá diz que foi dada ao médico a permissão para curar.

 

Em alguns casos a medicina convencional é melhor e em outros a alternativa é mais eficiente.

 

Em um caso de úlcera gástrica por exemplo, algumas vezes pela medicina convencional é necessário fazer uma operação e a medicina alternativa resolve o mesmo problema com uma dieta, o que é uma melhor opção.

 

Ou em caso de dores, às vezes a medicina convencional só consegue resolver isso com remédios fortes que trazem efeitos colaterais ou viciam, e a medicina alternativa resolve o mesmo problema com acupuntura.

 

Sendo que os resultados são reais e até os convênios estão oferecendo medicina alternativa, está claro que devemos optar pelo tratamento mais eficiente, mais eficaz e menos prejudicial à saúde, sendo ele medicina convencional ou alternativa.

 

Mas quando a medicina alternativa envolve assuntos de idolatria como cura por meio de espíritos ou coisas desse gênero, aí entramos na proibição da Torá em relação a idolatria, e esse tipo de medicina alternativa é proibido pela Torá.

 

Três médicos, duas opiniões.

 

Quando o problema de saúde é complexo e envolve assuntos irreversíveis, o ideal é se consultar com três médicos diferentes e, sem faltar com o respeito a nenhum deles optar pela melhor solução.

 

No caso que dois médicos estão diagnosticando igual é mais provável que estejam mais certos do que o outro.

 

Médico jovem e médico velho

 

Geralmente um médico jovem está mais atualizado sendo que a medicina se desenvolve de ano para ano e essa área exige muitas horas de estudos diários dificultando aos médicos mais antigos acompanhar esse desenvolvimento. Mas toda regra tem exceções!

 

E esse é um dos sinais da vinda do Mashia’h, que “Os jovens vão fazer os velhos passarem vergonha”.Vemos isso atualmente em quase todas as profissões!

 

Mashia’h está chegando!!!!

 

Diz o Rebe que no caso de nós judeus, nossa saúde material depende da nossa saúde espiritual.

 

E da mesma maneira que quando sentimos fraqueza em um órgão material devemos ir ao médico sendo que precisamos nos comportar de maneira natural e a Torá deu permissão, que quer dizer também força, ao médico para curar , assim também devemos nos comportar quando sentimos fraqueza em um assunto espiritual

 

(obs. Nessa carta o Rebe indica estudar no livro Tanya a parte chamada de Shaar Hai’hud Vehaemuná)

 

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você

Mensagem da Parashá

A mentira na visão Judaica

Mensagem da Parashá fevereiro 16, 2025 0Comments

 

A mentira na visão judaica:

 

Nossa Parashá diz : “Fique longe da mentira”!Se a mentira não é coisa boa, por que a Torá não nos proíbe mentir?

 

E se mentira é coisa boa porque a Torá nos pede para ficar longe dela?

 

Diz o Baal Shem Tov que a mentira é um veneno e de um veneno temos que ficar longe.

 

Mas um médico especialista sabe em que dose o veneno vira remédio e em que overdose ele volta a ser veneno, e sem o veneno não dá para fazer o remédio.

 

O exemplo disso na Torá é Aharon Hacohen que por meio de uma “mentirinha” conseguia fazer as pazes entre marido e mulher e entre duas pessoas que estavam brigadas.

 

Ele era o médico especialista que sabia a dose certa do veneno para salvar as pessoas.Outro exemplo encontramos com Beit Hilel na Mishná.

 

Segundo eles devemos dizer em qualquer casamento que a noiva é bonita e simpática (mesmo sendo ela feia e antipática).

 

Muitos exemplos desse gênero encontramos nos livros judaicos.

 

Por outro lado, nem toda verdade é permitida pela Torá e muitas vezes a verdade é classificada como “leshon hará” (publicar uma coisa ruim sobre alguém) que é uma transgressão da Torá.

 

O mito de que se a coisa é verdadeira fica permitido falar foi refutado pelo judaísmo a ponto de o Hofetz Haim ter escrito um livro inteiro sobre qual verdade é permitido falar e em que caso , para não ser considerado uma “leshon hará”.

 

Ou seja, uma verdade que quando divulgada pode prejudicar alguém também se torna um veneno!

 

Curiosidade :

 

O ditado “a mentira tem perna curta” provavelmente é de origem judaica.

 

Porque no hebraico cada uma das três letras da palavra mentira (sheker) tem um pé só (perna curta) enquanto que cada uma das três letras da palavra verdade em hebraico (emet) tem dois pés.

 

Mas na língua portuguesa não há essa lógica, mostrando que a única base para esse ditado é a língua hebraica.

 

Talvez isso seja mais um sinal das origens judaicas dos bandeirantes brasileiros.

 

Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você

 

https://rabinogloiber.org

 

Mensagem da Parashá

O Cajado de Moshe

Mensagem da Parashá fevereiro 11, 2025 0Comments

 

 

O cajado de Moshe 

 

Rabi Levi no Midrash nos conta que esse cajado foi criado no sexto dia da criação do mundo “bein hashmashot”, depois do pôr do sol mas antes de saírem as estrelas, horário que não é nem dia e nem noite em que o que foi criado nele era meio material e meio espiritual.

 

Esse cajado foi dado para Adam Harishon (o primeiro homem) no Gan Éden (paraíso).

 

Adam deu ele para Hano’h que o deu para Noa’h que o deu para Shem que o entregou à Avraham Avinu, o primeiro dos nossos patriarcas.

 

Avraham o deu para Itzhak, Itzhak o deu para Yaakov que o levou ao Egito e o entregou à Yossef.

 

Quando Yossef faleceu, tudo o que havia na sua casa foi levado ao palácio do faraó, inclusive “o cajado”.

 

Ytró era um dos assessores do Faraó. Ele viu que esse cajado tinha letras hebraicas, e mesmo sendo ele um dos grandes sábios dos povos da época, aquelas palavras ele não conseguiu decifrar.

 

Quando ele se demitiu do seu cargo de conselheiro por não concordar com a proposta do faraó de fazer o decreto de jogar no rio Nilo todos os meninos recém nascidos do nosso povo, ele pegou aquele cajado e o levou para Midian.

 

Chegando em Midian ele fincou aquele cajado na terra do jardim de sua casa e não conseguiu mais arrancar ele de lá.

 

Sempre que alguém pedia sua filha Tzipora em casamento ele colocava como condição arrancar aquele cajado do chão, mas por mais forte que fosse o pretendente, ninguém conseguiu arrancar o cajado (olha de onde os ingleses copiaram a lenda do rei Arthur).

 

Quando Moshe fugiu do Egito e chegou à casa de Ytró, leu o que estava escrito no cajado, tirou ele do jardim e se tornou o genro de Ytró.

 

Diz o Zohar que nesse cajado estava lapidado o nome explícito de Hashem dos dois lados e representava dois tipos diferentes de atuação Divina no mundo, um lado despertaria a Hessed (bondade) e a Guevurá (severidade) e o outro lado despertaria Guevurá com Guevurá para  quando fosse necessário.

 

Por isso nas pragas do Egito aparece a linguagem “incline seu braço”, se referido ao braço esquerdo, o lado da Guevurá.

 

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você 🥰❤️

 

 

 

Mensagem da Parashá

A guerra contra Amalek

Mensagem da Parashá fevereiro 9, 2025 0Comments

 

Nossos Sábios nos contam que Ytró optou por se converter ao judaísmo depois que ouviu sobre a abertura do mar vermelho e a guerra de Amalek.

 

O que tem a ver a abertura do mar vermelho com a guerra de Amalek?

 

A abertura do mar vermelho nos lembra o carinho que Hashem tem por nós, nos fazendo milagres revelados, cuidando de nós e nos protegendo.

 

Depois de todos esses milagres enormes aparece o extremo de baixo dos povos, o mais prepotente e arrogante, e faz o que todos os outros povos gostariam de ter feito mas tinham medo, lutam contra nós!

 

Ytró vê os dois extremos. O amor que D’us tem por cada judeu e a frieza dos povos do mundo, que mesmo vendo os milagres revelados que Hashem faz para nós, no lugar de se unir à D’us lutam contra ele.

 

E qualquer meio termo sempre vai estar vinculado a um desses dois extremos.

 

Ou seja, os outros povos estavam felizes com a atitude de Amalek mesmo não tendo a coragem de fazer igual.

 

A Torá nos conta que a guerra contra Amalek acontece em cada geração.

 

Na prática ela aconteceu somente duas vezes, e na época do Mashia’h vai acontecer mais uma vez.

 

Entre essa primeira guerra de Amalek no deserto e a segunda guerra na época do rei Shaul não tínhamos a Mitzvá de exterminar o Amalek até que fosse nomeado o primeiro rei de Israel.

 

Depois que Shaul não fez isso totalmente, perdemos a possibilidade de saber quem é Amalek.

 

Na época do Mashia’h acontecerá a terceira guerra contra Amalek e depois disso eles já não existirão mais.

 

Então, se são somente três guerras na história, como podemos cumprir o mandamento que nos foi dado na Parashá de lutar contra Amalek em cada geração?

 

Diz o Rebe que esse assunto extremamente importante é totalmente espiritual.

 

Amalek representa uma força espiritual negativa que chamamos de “Klipá”.

 

Essa Klipá de Amalek causa a frieza e a insensibilidade em todos os assuntos espirituais.

 

A consequência dela em cada um de nós é:

 

Mesmo vendo milagres no dia a dia, mesmo conscientes de que D’us está cuidando de nós o tempo todo como crianças pequenas, mesmo assim somos capazes de rezar com frieza, cumprir os mandamentos Divinos sem entusiasmo, fazendo “nada mais que a obrigação”.

 

Achando que mesmo Hashem tendo nos ajudado no passado, com certeza ele não vai mais nos ajudar.

 

E por último estudando Torá e cumprindo as Mitzvot SEM a mínima consciência de que D’us existe e achando que tudo está dependendo somente de nós.

 

Assim era Caim, e agora dá para entender porque a guerra de Amalek sensibilizou tanto Ytró!

 

Como lutar contra esse Amalek espiritual :

 

1-Todo dia se conscientizar de que D’us existe, de que ele é a essência do bem e que a natureza de quem é bom é fazer o bem. E de que ele está cuidando de cada um de nós e nos protegendo a cada instante!

 

2- Rezar todo dia com muita alegria e entusiasmo e saber que Hashem está ouvindo com muito prazer cada palavra da nossa reza e está cheio de orgulho de nós!

 

3-Cumprir os mandamentos Divinos com muita alegria , muito entusiasmo e muito capricho, sabendo que Hashem está cheio de alegria por cada mandamento que cumprimos!

 

4- Se lembrar de todas as vezes que Hashem te ajudou no passado, se lembrar de todos os pequenos milagres do dia a dia e saber que agora Hashem vai te ajudar muito mais e te fazer muito mais milagres!

 

E o principal, expulsar todos os pensamentos contrários aos quatro itens anteriores alinhando nosso intelecto dessa maneira todo dia e toda hora 365 dias por ano!

 

Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você

 

Conselhos

O conselho de Ytró

Conselhos fevereiro 9, 2025 0Comments

 

A Torá nos conta que Ytró, o sogro de Moshe , levou sua filha Tzipora junto com os dois filhos dela para Moshe no deserto.

 

Porque Ytró teve que se arriscar dessa maneira entrando deserto adentro e não poderia esperar com que Moshe viesse pessoalmente buscar sua família?

 

O Ari Zal nos conta que Ytró era a reencarnação de Caim e Moshe era a reencarnação de Abel.

 

A Torá nos conta que Caim teve um filho com sua esposa e o chamou de Hano’h.

 

Quem era essa esposa que a Torá não conta de onde ela nasceu? É claro que ela não era sua própria mãe!

 

Então quem era essa mulher que estava lá e se casou com Cain?

 

Quando a Torá nos conta sobre o nascimento de Cain e Hevel aparece três vezes a palavra “et”.

 

O Midrash decifra essa palavra aparentemente desnecessária nesse lugar revelando que junto com Cain nasceu uma irmã gêmea e com Hevel nasceram duas, e elas seriam suas futuras esposas.

 

Cain ficou indignado por ter uma esposa só enquanto seu irmão teria duas.

 

Encontrou um motivo para briga, justificando como sendo um assunto religioso. O fato de seu korban (sacrifício) não ter sido aceito e o de seu irmão sim.

 

E terminou assassinando seu irmão por achar que não tem no mundo nem lei e nem juiz e que nada vai acontecer para ele.

 

Os três se reencarnam novamente.

 

Caim é Ytró, Abel é Moshe, e aquela gêmea, pivô da briga entre eles é Tzipora.

 

Por isso Ytró tinha que tomar a iniciativa de ele levar Tzipora para Moshe, porque esse era o “Tikun” (o conserto) da alma do Cain.

 

Devolver aquela “Alma gêmea” que foi roubada por ele na reencarnação anterior, e também salvar a vida do “irmão”, ou seja, irmão da reencarnação anterior. Isso para consertar o fato de tê-la roubado e tê-lo assassinado por causa dela.

 

Ytró leva Tzipora para Moshe, e por meio de seus conselhos salva a vida de Moshe de um infarto por stress.

 

Delegando o trabalho que Moshe estava fazendo a nada mais e nada menos que:

 

600 juízes, responsáveis por mil pessoas cada um

 

6.000 juizes responsáveis por 100 pessoas cada um.

 

12.000 juízes responsáveis por 50 pessoas cada um

 

60.000 juízes responsáveis por 10 pessoas cada um

 

Ou seja, 78.600 juízes para fazer o trabalho que Moshê tinha feito sozinho!

 

Ytro de verdade salvou a vida de Moshe, construindo uma estrutura de governo jamais vista antes.

 

Sendo que Cain tinha assassinado Hevel porque achava que o mundo não tinha um juiz , essa parte da Torá que é chamada de “Parashat Hadaianim”, “a Parashá dos juízes”, teve que chegar até nós por meio de Ytró. E assim ele “acrescentou” uma Parashá na Torá.

 

Aprendendo com Ytró:

 

Aprendemos com Ytró que se até o próprio Moshe poderia ter terminado sua vida de maneira fatal por ter centralizado todo o trabalho envolta de si próprio, quanto mais nós que não temos toda a capacidade que Moshê.

 

Ytró para salvar Moshê fez ele delegar seu trabalho à pessoas adequadas para essa função, mesmo não sendo elas tão adequadas à isso quanto o próprio Moshê.

 

Quanto mais nós, que muitas vezes encontramos pessoas muito mais adequadas do que nós próprios para delegar funções de muito menos responsabilidade do que era a deles !

 

Então, vamos aprender com Ytró, começar a nossa própria “descentralização”.

 

Parar de mandar em tudo e em todos, fazer a nossa parte com muita dedicação e empenho e deixar que cada um faça a sua parte sem a necessidade de sermos um CEO sobre tudo e todos.

 

E assim não só que estaremos fazendo a vida mais leve para as pessoas ligadas à nós, mas também estaremos salvando as nossas próprias vidas de uma morte por Stress.

 

E esse é o conselho de Ytró.

 

Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você