Vaet’hanan 🌻 A Parashá da Minha Vida

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A Parashá da Minha Vida

Vaet’hanan

Na nossa Parashá Moshe conta ao povo que “rezou para Ashem (D’us) naquela hora”, e usa a palavra Vaet’hanan se referindo à reza.

Rashi diz que a raiz da palavra Vaet’hanan é usada em todas as escrituras no sentido de pedir um presente sem precisar dar nada em troca, e explica:

Mesmo podendo os Tzadikim justificarem o atendimento de seus pedidos como merecimento à suas boas ações, mesmo assim, por humildade pedem para que AShem atenda à seus pedidos sem olhar para seus méritos, pedem para que AShem atenda à seus pedido de graça.

A primeira coisa que aprendemos aqui é de não pensar nos nossos méritos na hora de rezarmos e fazermos nossos pedidos.

O atendimento à nossos pedidos é um presente que AShem nos dá por termos pedido.

Diz o Midrash Rabá que o valor numérico da palavra Vaetchanan é 515 nos indicando o número de vezes que Moshe rezou por aquele mesmo motivo.

Daqui aprendemos que devemos pedir pedir e pedir, e se até Moshe Rabeinu que era o maior de todos os profetas pediu tantas vezes, quanto mais nós.

Quando estamos rezando precisamos ter segurança de que vamos ser atendidos e nunca devemos imaginar no meio da reza que talvez não sejamos atendidos. Isso porque a falta de fé enfraquece o efeito da reza.

Por isso, na hora do pedido devemos acreditar com fé perfeita que nosso pedido vai ser atendido.

Mas caso aconteça de você não receber o que está pedindo no momento, saiba que quando isso acontece é sempre por motivos que são para o nosso bem.

Bem revelado ou bem oculto

E mesmo nesse caso, nossas rezas, que aparentemente não serviram para o que queríamos, são automaticamente direcionadas para algo mais importante que muitas vezes nem sabíamos que estávamos precisando tanto daquilo.

A Mitzvá da Tefilá

De acordo com a Torá, a Mitzvá da Tefilá consiste em pedir para AShem (D’us) o que você precisa na hora que você precisa.

Por exemplo: em uma hora de perigo, um dos 613 mandamentos da Torá é de rezar e pedir para AShem nos salvar do perigo, e isso é um dos princípios da nossa fé.

O motivo desse princípio é que por meio disso a pessoa vai saber e entender que AShem sozinho dirige o mundo e toma conta de cada detalhe de cada uma das criaturas, e somente AShem tem a possibilidade de nos salvar, como escreveu o Rambam no quinto dos treze princípios.

O fato de cada um de nós ser obrigado a cumprir o mandamento da Tefilá e pedir para AShem o que precisamos na hora que precisamos, nos mostra que a Mitzvá da Tefilá não é direcionada especificamente à pessoas próximas de AShem como Tzadikim mas sim à cada um de nós.

Quando precisamos de alguma coisa, é uma Mitzvat Assé, um Mandamento “Faça”, fazer nossos pedidos para AShem.

Por esse motivo, mesmo estando as mulheres liberadas de cumprir os Mandamentos “faça” que tem um tempo determinado, as mulheres também são obrigadas a rezar, sendo que pela Torá o mandamento da reza não tem um tempo determinado.

Às vezes nosso pedido será aceito e nosso desejo realizado, e às vezes, para nosso próprio benefício material ou espiritual, nosso pedido não é aceito, mas como vimos anteriormente nunca podemos pensar isso na hora do pedido.

Isso se compara a alguém que manda seu pedido à um rei. Qualquer pessoa pode mandar para o rei um pedido, e mesmo sendo a pessoa mais distante dele, pode ser que o rei vai atender à seus pedidos porque condiz à natureza boa e piedosa do rei atender especificamente aos mais humildes e etc…

O fato de a pessoa estar mais próxima ou mais distante do rei só vai fazer diferença em relação à pedidos sobre assuntos públicos e de grande importância para o povo, mas em assuntos de necessidades particulares não faz diferença se a pessoa está mais próxima ou mais distante.

Dessa mesma maneira AShem se relaciona às rezas que rezamos e aos pedidos que fazemos para Ele. Porque explicitamente Ele atende às rezas de cada pessoa e esse é o mandamento da reza pela Torá.

Nossos Profetas e Sábios no exílio da Babilônia viram que estávamos esquecendo o que precisamos e diminuindo a frequência em que deveríamos pedir, e fizeram para nós a Tefilá de 18 Bra’hot conhecida como “Shmone Esrei” ou Amidá, como hoje se encontra no Sidur.

Os Sábios da Mishná conhecidos como Tanaim e os Sábios da Guemará conhecidos como Amoraim acrescentaram mais algumas rezas seguidos pelos Sábios das gerações posteriores, até chegarmos ao Sidur que temos hoje.

Conclusão:

Capriche nas rezas e não economize nos seus pedidos, você só tem a ganhar!

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Muito mais do que isso está guardado para você!

Nossa Parashá nos conta que Moshe Rabeinu, depois de ter conquistado as terras da margem oriental do rio Jordão que seria a herança das tribos de Reuven, Gad e metade da tribo de Menashe imaginou que o decreto Divino de não entrar na terra de Israel poderia ter sido anulado, como é a regra em relação à qualquer profecia negativa.

Moshe rezou 515 vezes pedindo à D’us para deixar ele entrar na Terra de Israel e alcançar o nível dos mandamentos Divinos ligados à “Terra Santa.”

AShem responde à ele : “Muito mais do que isso está guardado para você, não continue pedindo isso”.

Vemos daqui que se ele continuasse a pedir receberia o que estava pedindo, mas o ” Muito mais do que isso está guardado para você” ele perderia.

Aprendemos daqui que quando rezamos e pedimos muitas vezes para AShem nos dar algo, e parece que nossos pedidos não estão sendo levados em conta, o motivo por não recebermos o que pedimos pode ser porque “muito mais do que isso” está guardado para nós, e se recebermos a coisa pequena perderemos a grande.

Por isso, Ashem não nos dá o que pedimos, para que possamos receber algo muito melhor.

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Porque Moshe não fez como Yaakov que rezou para ter uma vida tranquila e foi atendido?

Yaakov viveu tranquilamente os últimos 17 anos de sua vida no Egito com seu filho Yossef que era o vice rei.

Moshe poderia pedir à AShem uma vida tranquila entre as tribos de Reuven, Gad e metade da tribo de Menashe que receberam terras fora de Israel, e viver tranquilo com seu sucessor Yehoshua no governo como viveu Yaakov no Egito com Yossef acima dele no governo .

O sucessor de Moshe, Yeoshua Ben Nun era seu aluno exemplar, um filho espiritual que no caso de Moshe era até mais importante do que um filho material.

A resposta para isso veremos mais à frente em Parashat Vayele’h, lá AShem diz para Moshe : “Você se deitará com seus pais e se levantará esse povo e se prostituirá atrás de deuses estranhos…”

Nosso patriarca, Avraham Avinu, faleceu com 175 anos . Rashi explica que Avraham teria que viver 180 anos como seu filho Itzhak, mas AShem diminuiu cinco anos da vida dele porque tinha prometido à Avraham que ele iria falecer com tranquilidade.

Ismael fez teshuvá e Essav ainda não tinha se corrompido, e isso significava falecer com tranquilidade.

Mas se ele vivesse mais, iria sofrer com a idolatria de Essav e não faleceria tranquilo como AShem lhe prometeu. Por isso AShem o levou antes da hora.

Portanto, antes do falecimento de Moshe que seria a hora propícia para ele pedir uma vida tranquila na margem oriental do rio Jordão, AShem lhe comunicou que o povo iria fazer idolatria, e assim ele já não tinha mais motivo para pedir isso.

O que é o “Muito mais do que isso” que AShem vai dar à Moshe?

Diz o Ari Zal no Shaar Haguilgulim, baseado na primeira parte desse mesmo versículo “Você se deitará com seus pais e se levantará… “A última geração, a geração do Mashia’h, é a reencarnação da geração que faleceu no deserto e Moshe próprio se reencarna e se torna o Mashia’h”.

E isso é o “Muito mais do que isso” que AShem vai dar à Moshe. Diz o Rebe que tudo isso vai acontecer em breve nos nossos dias. Existe melhor do que isso?

Então vamos rezar forte para que tudo isso aconteça imediatamente !

Rabino Gloiber
Sempre correndo
Mas sempre rezando por você
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