Ciclo do ano Judaico

Rosh a Shaná

Ciclo do ano Judaico 1 dia ago 0Comments
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Avançar para a origem 

 

Rabi Shneur Zalman de Liadi, O “Alter Rebe” nos contou que em Rosh a Shaná todas as coisas retornam à sua origem.

 

Na linguagem da Guemará, em Rosh a Shaná, AShem (D’us) pede para nós reelegermos ele mais um ano como nosso Rei.

 

Atestamos novamente que ele é o Criador e Rei do Universo Inteiro.

 

Tocamos o Shofar. Nos comprometemos a cumprir mais Mitzvót e fazer mais atos de bondade para dar muita alegria ao nosso Rei.

 

E o resultado disso é que o universo inteiro ganha mais um ano de existência.

 

O exemplo do Rei Perdido

 

Rabi Levi Yitzhak de Berditchev nos contou que uma vez um rei fez um passeio na floresta para ver a natureza, ver os animais, as aves e todas as criaturas de seu reino.

 

Mas no final o que ele viu é que estava realmente perdido, sem uma pista para encontrar a estrada real que levava direto para o palácio.

 

Ele viu alguns camponeses contou para eles que ele era o Rei e perguntou qual era o caminho para a estrada real, para o palácio do Rei.

 

Mas eles não o reconheceram como rei, e mesmo se tivessem reconhecido ele como Rei eles não tinham como ajudar porque eles nunca tinham viajado na estrada real e nem sabiam que ela existia.

 

Até que o rei conseguiu encontrar uma pessoa sábia e compreensiva. Ele perguntou: “Você sabe o caminho para a estrada do Rei?”

 

O Sábio entendeu que esse deveria ser o Rei.

 

Ele tremeu e deu um passo para trás, e  imediatamente conduziu o Rei para a estrada Real.

 

Porque devido à sua grande sabedoria, ele conhecia o caminho direto e adequado para a estrada do Rei.

 

Ele conduziu o Rei até o palácio e colocou o Rei no trono real do seu reino.

 

Este homem Sábio encontrou muita graça aos olhos do Rei, e o rei o nomeou acima de todos os ministros de seu reino e o presenteou com roupas preciosas.

 

Quanto às suas roupas velhas, o Rei ordenou que fossem estocadas na câmara do tesouro real.

 

Após muitos anos aconteceu que este homem Sábio cometeu um crime contra o rei.

 

O rei ficou enfurecido e ordenou que sua corte real condenasse este homem por traição.

 

O homem sábio ficou, é claro, muito preocupado.

 

Ele sabia que seu julgamento não seria bom. Era, afinal, traição que ele tinha cometido.

 

Então ele foi perante o rei e se atirou à frente dele. Implorou por um último pedido antes da sua sentença.

 

“E qual seria esse último pedido?” Perguntou o rei.

 

“O homem sábio respondeu: “É, que eu seja permitido de vestir mais uma vez as minhas roupas que eu vestia quando nos encontramos pela primeira vez.”

 

O Rei concordou com o pedido, e quando ele viu o homem Sábio vestido com aquelas roupas, ele se lembrou da grande bondade que este homem tinha feito para ele quando ele o levou de volta ao palácio e o sentou no trono real de seu reino.

 

A compaixão do Rei despertou . O homem sábio encontrou novamente graça em seus olhos. O Rei o perdoou de seu crime e o devolveu ao seu cargo real.

 

O Dia das Origens

 

Rabi Levi Yitzhak explicou que essa história é na verdade nossa história de todo Rosh a Shaná .

 

Levamos o Rei do mundo de volta para o seu trono quando aceitamos o seu reinado com o toque do  Shofar.

 

No dia do nosso julgamento lembramos ele aquele grande favor que fizemos por ele e ele levando ele de volta para o seu reinado e ele nos desculpa pelas traições.

 

Por que Rabi Levi Yitzhak de Berditchev teve de contar uma estória inteira para chegar a esse ponto?

 

Essa estória é um exemplo de como, em Rosh a Shaná, cada um de nós retorna à sua origem.

 

Na estória o Rei e o homem Sábio tiveram que retornar às suas origens.

 

O homem Sábio teve que retornar àquela situação onde ele reconheceu que aquele era o Rei, teve que retornar até aquele ponto onde não havia possibilidade de que ele não fizesse tudo o que pudesse para ajudar o Rei, muito menos rebelar-se contra ele.

 

Foi aquele Sábio original que o rei viu agora diante dele.

 

Este homem à quem ele devia todo o seu reino, porque naquelas florestas distantes ele não era Rei, e se não fosse por este homem, ele nunca teria sido Rei novamente.

 

Este homem pecou contra ele? Não, não este homem Sábio.

 

Mas no lugar disso, alguma versão posterior corrompida de sua personalidade se rendeu à tentação perversa.

 

O próprio homem Sábio, em sua origem primitiva, era essencialmente bom e altamente leal ao Rei.

 

E exatamente como nesse exemplo, em Rosh a Shana nós também retornamos à nossa origem, e esse é o significado mais essencial do toque do Shofar.

 

É um grito do fundo do nosso coração que não pode ser expressado de outra forma a não ser por meio do chamado primitivo do chifre de um animal.

 

É a nossa origem, a concepção inicial de sermos capazes de descobrir quem é o dono do mundo, quem é o Rei dentro do Seu Reino.

 

Nessa hora revelamos a nossa essência verdadeira, revelamos que somos uma Alma Divina e que viemos aqui para revelar à esse mundo que ele tem um Rei.

 

A Alma Divina em sua origem é aquele vislumbre do Ser que é o objetivo de toda a criação.

 

Quando voltamos para o começo é como se D’us estivesse te dizendo : “Eu encontrei você, e você é uma criança pura e inocente.”

 

E agora podemos dizer: “Então, vamos começar tudo de novo, como alguma coisa pode se interpor entre nós? ”

 

Em Rosh a Shaná a nossa essência se revela em toda a sua intensidade quando ouvimos o toque do Shofar.

 

Agora não há manchas de pecados, nem ferimentos da batalha.

 

O que quer que tenha ocorrido aqui nesse nosso mundo dentro do tempo e espaço, nada disso poderia afetar a conexão entre a nossa essência que é an Alma Divina e a essência de D’us.

 

Nesse caso, tudo está perdoado. Assim como no exemplo que o Rei desculpou o homem Sábio quando ele voltou para a etapa inicial que foi a etapa na qual o homem Sábio trouxe o Rei de volta para o seu trono, assim D’us desculpa cada um de nós.

 

Então, por que precisamos do Yom Kipur depois de Rosh a Shaná?

 

continua….

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Fazendo Teshuvá com muita alegria

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Fazendo Teshuvá….
Com muita alegria !

 

Onde há alegria não há tristeza

 

Esse foi o caso do profeta Elishá. Na época dele os países de Israel, Judéia e Edom se uniram para fazer uma guerra contra Moav.

 

Por um erro de avaliação a água desses exércitos acabou no meio do deserto a três dias de distância de qualquer lugar que tivesse um pouquinho de água

 

Os três reis se reuniram e chegaram à conclusão de que se não houver um verdadeiro milagre todos morrerão.

 

O Rei da Judéia que se chamava Yoshafat era um judeu religioso, e em vista à situação ele perguntou se não havia entre eles um profeta de AShem.

 

Disseram para ele que está aqui no acampamento Elishá, o profeta que ficou famoso por ter feito um grande milagre em relação à água.

 

Ou seja, não só que havia lá um profeta, mas também que esse era exatamente o profeta que eles precisavam naquela hora, e se ele acompanhou o exército não foi por querer participar da guerra mas sim porque ele tinha uma profecia para falar.

 

Elishá foi chamado para a reunião dos reis. Vendo o rei de Israel que era um idólatra e obrigava todo o seu país a fazer idolatria Elishá ficou triste, e como consequência disso a revelação Divina deixou de pairar sobre ele e a profecia o deixou.

 

Sendo que o profeta antigo incorporava a profecia e fazia com que ela descesse para o mundo, se o profeta não ficasse alegre a profecia não pairaria sobre ele e consequentemente não desceria para o mundo e o milagre não aconteceria.

 

Elishá não tinha escolha, ele viu a pessoa ruim e isso despertou nele a tristeza, como tirar essa tristeza agora?

 

Ele teve uma ideia de como fazer isso artificialmente. Pediu para trazerem alguém para tocar uma música.

 

Quando o músico começou a tocar, Elishá ficou alegre e aí pairou sobre ele a presença Divina e ele voltou a ser um profeta.

 

O final dessa história vocês já devem ter imaginado, ele falou a profecia de que AShem iria trazer muita água para todos esses exércitos e pouco tempo depois aquele lugar virou um lago!

 

Daqui aprendemos que não é o suficiente sermos os juízes e guardas do nosso corpo, de vez em quando deixamos sem querer passar alguma coisa.

 

Então temos que fazer como o profeta Elishá e não viver na tristeza mesmo que ela tenha um motivo espiritual para se revelar dentro de nós, mas despertar a alegria mesmo que para isso precisemos de um artifício.

 

O objetivo de policiarmos nossos cinco sentidos é para que a presença Divina paire sobre cada um de nós e ela só paira onde há alegria, precisamos nos fechar para que as coisas ruins não entrem para dentro de nós mas temos que nos abrir em dobro para as coisas boas, para que elas entrem dentro de nós.

 

Elul é o mês da Teshuvá, e como toda Mitzvá deve ser feita com muita alegria, a Mitzvá da Teshuvá deve ser feita com mais alegria ainda, como a alegria de uma criança perdida na floresta que encontra o caminho para voltar para casa!

 

Então, vamos fazer a nossa Teshuvá com muita alegria e entusiasmo, fazer o balanço anual de tudo o que fizemos de certo e errado, assumir que não voltaremos a fazer as coisas erradas, acrescentar na quantidade e qualidade das coisas certas, e no mérito da nossa correção de rumo AShem vai dar para cada um de nós um ano bom e doce.

 

Rabino Gloiber

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Mensagem da Parashá

O que estamos fazendo aqui nesse país ?

Mensagem da Parashá 4 dias ago 0Comments
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Nossa Parashá nos conta sobre o exército do nosso povo.

 

Um exército no qual o Cohen antes da guerra anunciava à todos, entre outras coisas, que quem teme morrer na guerra por ter feito algum pecado que justifique o fato de D’us não ajudá-lo por causa disso, deve voltar para a retaguarda e dar apoio ao exército, como o conserto dos caminhos e etc, mas não ir para a frente de batalha para não morrer.

 

Nossa própria Parashá conta na continuação que assuntos ligados à relações ilícitas distanciam de nós a ajuda Divina, e com certeza a pessoa que tinha uma “caidinha” para um assunto desses era o primeiro a voltar por saber que sem a ajuda Divina na guerra ele poderia morrer.

 

Ou seja, só participava da guerra quem não tinha feito pecados ou quem já tinha se arrependido dos pecados que fez e com certeza tinha decidido que já não iria mais fazer, principalmente em assuntos relacionados à relacionamentos ilícitos.

 

O costume na época antiga era de se casar com dezoito anos mas ir para a guerra só com vinte, o que garantia também a responsabilidade e o bom comportamento do soldado, principalmente em relação à mulheres da cidade conquistada.

 

Nesse ambiente de guerra feroz contra um inimigo cruel a ponto de justificar uma guerra, ambiente nada romântico, nossa Parashá prevê que pode acontecer o despertar de uma verdadeira paixão entre um soldado judeu e a própria inimiga.

 

Como em um ambiente desses um homem pode se apaixonar?

 

E ainda, pela própria inimiga?

 

E a Torá dá a opção de eles se casarem!

 

Explica o Ari ZaL que quando Adam a Rishon, o primeiro homem, fez a primeira transgressão comendo a fruta da árvore do bem e do mal, causou para o mundo a mistura espiritual entre o bem e o mal.

 

Todas as almas Divinas que iriam futuramente nascer nesse mundo estavam no Adam a Rishon, e muitas dessas Almas caíram nesse momento no lado espiritual impuro como consequência dessa mistura entre o bem e o mal.

 

O mapa da queda dessas “Almas Divinas” que afundaram nas impurezas é uma cópia espiritual impura do Adam a Rishon chamada de “Adam de Bliial”.

 

A cabeça dele representa o exílio da Babilônia, os braços representam os exílios da Pérsia e Média que sucederam o exílio da Babilônia e o corpo representa o império grego que sucedeu a Pérsia.

 

Até aqui tudo bem definido e mapeado, em cada exílio toda a comunidade judaica se encontrava nele e as fronteiras eram bem definidas.As duas pernas desse Adam de Bliial representam dois exílios paralelos.

 

O exílio de Edom que são os descendentes de Essav, e o exílio de Ishmael.

 

Dois exílios totalmente distintos e longos, e por isso representados pelas pernas dessa figura que são as partes mais longas do corpo e separadas uma da outra .

 

Ishmael deu origem aos árabes e posteriormente se misturou com os persas.

 

Edom deu origem aos povos europeus e suas ramificações étnicas coloniais, como no caso dos americanos que são descendentes dos ingleses.

 

Ou seja, mesmo tendo sido a Índia colônia inglesa, sua população não é de origem inglesa como os Estados Unidos e a Austrália, e mesmo tendo sido a Indonésia colônia holandesa, sua população não é de origem holandesa.

 

O que determina a nossa Galut, nosso exílio, é o povo que habita aquela terra e não o seu espaço geográfico.

 

Galut na prática

 

Por incrível que pareça, vemos que os judeus nos últimos dois mil anos viveram em países árabes e europeus, posteriormente incluindo suas colônias étnicas.

 

Não ouvimos que tivesse alguma comunidade judaica muito relevante na índia, na China, ou no Japão.

 

E mesmo que judeus fugindo dos nazistas ficaram algum tempo na China, mesmo assim tiveram que se mudar para países de etnia européia como Estados Unidos e Austrália onde hoje existem comunidades judaicas com toda a estrutura montada.

 

Mesmo países muito ricos como Coréia ou Japão não conseguiram atrair uma migração judaica.

 

E mesmo existindo nesses lugares sinagogas como por exemplo o Beit Chabad de Tókio e de Kyoto, mesmo assim esses países são visitados geralmente por turistas e comerciantes que ficam temporariamente nesses lugares e não representam uma comunidade judaica verdadeira com toda a sua estrutura.

 

Milhões de judeus moram em Israel que faz parte de um oriente médio árabe.
“Galut Ishmael”, nosso exílio no meio dos descendentes de Ishmael.

 

Outros milhões vivem nos Estados Unidos e na Europa, “Galut Edom”, exílio entre os descendentes de Edom.

 

E até o Brasil tem uma comunidade judaica que justifica a existência da Yeshivá de Petrópolis e outras duas Yeshivot.

 

Mas tanto a Índia quanto a China, ambas com mais de um bilhão de habitantes, não tem uma comunidade judaica que justifique nem sequer a existência de uma única Yeshivá.

 

Diz o Ari ZaL que o motivo do nosso povo ter passado por esses exílios, inclusive os que estamos agora de Edom e Ishmael, é para elevar as “centelhas Divinas” que afundaram nas impurezas.

 

De acordo com todos os sinais que traz a Guemará já estamos nos calcanhares dessa figura.

 

Ou seja, só sobrou dela os calcanhares, os últimos refinamentos.

 

Sobre essa figura dizem nossos Sábios que Mashia’h não chega até terminarem as almas do “corpo”.

 

De acordo com o Ari Zal isso quer dizer:

 

Até todas as Almas afundadas nesse “corpo espiritual de impureza” serem refinadas desses exílios, e esse processo já chegou ao seu final.

 

Diz o Ari ZaL que só dessa maneira conseguimos entender esse assunto da nossa Parashá.

 

Os judeus que iam para aquela guerra eram Tzadikim perfeitos e não existia a possibilidade de eles se apaixonarem por alguém por motivos de “Yetzer a rá”, má inclinação.

 

Consequentemente, o que despertou neles aquela paixão foram as Almas Divinas que se misturaram no DNA espiritual daquele povo.

 

Essa Alma Divina estava naquela mulher e tinha um vínculo espiritual com a Alma do judeu que se apaixonou por ela, e essa era a única possibilidade de esse amor surgir.

 

Ela era ”bonita” só para ele, só pelo motivo de a Alma Divina dela estar vinculada à Alma Divina dele .

 

Talvez isso justifique também o fato de agora que estamos na época em que a nossa redenção final está para acontecer muitas pessoas quererem se converter ao judaísmo, pegando as comunidades judaicas despreparadas pelo fato de isso não ter sido uma coisa comum antes da nossa geração.

 

E mesmo que tivemos na nossa história pessoas que se converteram ao judaísmo e até se tornaram grandes Sábios de Israel, e também ouvimos falar de um povo ou outro que se converteu ao judaísmo, mas não foi uma coisa tão grande que podemos apontar e dizer que aqui esses povos viviam e esses são os seus descendentes.

 

Nunca esse fenômeno foi tão grande e tão diversificado, despertando uma verdadeira confusão em todas as comunidades judaicas do mundo.

 

Conclusão:

 

O fato de estarmos aqui no galut é para elevarmos as centelhas Divinas que estão no nosso país, nosso Galut personalizado.

 

Por meio do estudo da Torá, muitas vezes usando a língua do próprio país para explicá-lá, e do cumprimento das Mitzvót, usando as coisas materiais que temos aqui nesse país para o trabalho Divino, por meio disso elevamos todas as ramificações dessas Centelhas Divinas que caíram nesses lugares fazendo com que a Gueulá, a redenção final, aconteça imediatamente, em breve em nossos dias de verdade.

 

Conclusão: No lugar de pensar no que precisamos e pedir nas nossas rezas só o que precisamos, e fazer disso uma condição para ficarmos felizes, devemos nos perguntar:- Para que AShem precisa de nós aqui nesse mundo?

 

Faltava alguma coisa para nós lá em cima que tivemos que descer para cá?

 

Então, vamos nos dedicar!

 

Cumprir mais Mitzvót com muita alegria e pedir nas nossas rezas para que Mashia’h venha imediatamente e já aconteça o término do galut!

 

Rabino Gloiber
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A Parashá da Minha Vida 🌻 Shoftim

www.RabinoGloiber.org 13 de agosto de 2026 0Comments
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Shoftim

D’us a essência do bem e a natureza de quem é bom é fazer o bem, e toda a intenção Divina é sempre a de nos ajudar de todas as formas possíveis e imagináveis.

Mesmo que às vezes, para o nosso bem, essa ajuda se compara à uma mãe bondosa e generosa, mas junto a isso obrigada a trocar a fralda da criança contra a vontade da própria criança que preferiria continuar com a fraldinha “cheia” sem estar consciente do que isso poderia causar para ela…
 
E sendo Moshe Rabeinu o mais humilde de todos os homens que já existiram sobre a face da terra, o líder que não pensa no próprio bem, mas somente no bem do povo, como pode ser a linguagem da Torá às vezes tão ameaçadora ?
 
A ponto de dar uma impressão de D’us e de Moshe totalmente contrária ao que vimos anteriormente, dando margem a erros de avaliação de achar que D’us é cruel, o que é o contrário da essência Divina.

A resposta para isso está na nossa Parashá, que diz: “…e todo o povo vai escutar e ver, e não vão fazer o mal novamente”
 
Ou seja, a Torá faz uma enorme propaganda da gravidade de certos assuntos para que o povo fique longe das coisas erradas.
 
Contudo, essa linguagem preventiva não deve nos dar a impressão de D’us como alguém autoritário e rancoroso, ou de Moshe como um líder severo.

Mas a cada instante devemos nos lembrar de que D’us é a essência do bem e a natureza de quem é bom é fazer o bem, e toda a intenção Divina é sempre a de nos ajudar de todas as formas possíveis e imagináveis.
 
Moshe sempre foi e sempre será o mais humilde de todos os homens, o líder bondoso, sempre pensando no bem de todos nós
 
É importante sempre nos lembrarmos disso e também repassarmos para as crianças o conceito certo desde o começo para não causar um trauma para as nossas crianças de terem uma idéia errada do que é D’us e de quem é Moshe.

🌻🌻🌻🌻

Nossa Parashá nos conta sobre os direitos e deveres do Rei, terminando com o versículo de que esses direitos e deveres são para que ele tenha um longo reinado.
 
Imediatamente depois disso, a Parashá conta sobre direitos e deveres do Cohen e do Levi. O denominador comum entre eles é o de que eles têm o patrocínio do povo.

Sobre o rei está escrito que ele não pode ter mais cavalos do que o necessário, ou seja, realeza não é exibicionismo.
 
O Rambam diz que hoje em dia, todos aqueles que se dedicam ao estudo e ensino da Torá e à divulgação do judaísmo estão fazendo o trabalho daquela tribo de Levi que ensinava a Torá para o povo, e portanto podem receber o patrocínio do povo.

Como o Levi que não recebeu uma parte na terra de Israel mas a parte dele era o trabalho Divino patrocinado pelo povo.

O Rebe nos conta que o motivo desse denominador comum é o de nos ensinar que da mesma maneira que o rei não poderia ter mais cavalos do que o necessário, também as pessoas que se ocupam com o estudo e ensino da Torá e a divulgação do judaísmo tem o direito de receber o patrocínio da comunidade, mas junto à isso também tem todo o dever de usar esse patrocínio apenas da maneira correta.
🌻🌻🌻🌻

Nossa Parashá diz: “Seja Tamim com AShem seu D’us.”

A palavra “Tamim” quer dizer: inocente, puro, simples, íntegro.
 
O Shul’han Aru’h coloca esse versículo na prática determinando que não é permitido para nós judeus consultarmos astrólogos, e quanto mais feiticeiros e videntes.
 
A Guemará nos conta que quando nasceu o grande Sábio de Israel, Rabi Na’hman bar Itzhak, os astrólogos disseram para a mãe dele :- Seu filho vai ser um ladrão!
 
Ouvindo isso, ela decidiu que nunca iria deixar ele andar com a cabeça descoberta, e dizia para ele :- cubra a sua cabeça para que você tenha “Irat Shamaim”, temor à D’us, e peça sempre à D’us para que o seu “yetzer a rá”, sua má inclinação, não te domine.
 
Ele não sabia porque ela insistia tanto nisso até que uma vez ele estava sentado embaixo de uma tamareira que não era dele, e a “glimá”, a kipá da época, que cobria a cabeça dele, caiu.

O “yetzer a rá” despertou, e por incrível que pareça ele conseguiu escalar a tamareira e roubar um cacho de tâmaras arrancando ele com os próprios dentes!

Depois que ele colocou a Kipá de volta na cabeça ele foi procurar o dono da tamareira para devolver o cacho de tâmaras que ele tinha conseguido roubar.
 
Afinal de contas, ele continuou seguindo os conselhos da sua mãe e se tornou um dos maiores Tzadikim da Guemará e Rosh Yeshivá de Pumbedita, uma das comunidades judaicas mais importantes da Babilônia.

Surge a pergunta:

Se é proibido consultar os astrólogos, porque a mãe de Rabi Na’hman bar Itzhak levou em conta o que eles disseram e fez com que ele se esforçasse tanto para que isso não acontecesse?
 
O próprio Shul’han Aru’h, na continuação desse assunto nos conta que, nas coisas que já sabemos que o “Mazal”, o destino, não é bom, temos que levar isso em conta e nos proteger, e não confiar em um milagre.
 
Mas o que é proibido fazer é o ato de nós próprios verificarmos as coisas dessa maneira.

Os astrólogos da Babilônia tinham feito o mapa astral da criança dela que tinha acabado de nascer mesmo que ela própria, por motivos religiosos, nunca iria pedir para eles fazerem isso.

Ou seja, quando uma coisa assim acontece, temos que fazer o que precisamos para nos proteger do que pode acontecer e não esperar por um milagre.

Conclusão: Não tenha vergonha de andar na rua com a kipá, pode ser um boné também, porque isso nos traz muita “Irat Shamaim”, vocêsó tem a ganhar!
🌻🌻🌻🌻

 

Leitura de mãos

Os livros de Kabalá trazem assuntos como leitura de mãos.

O fato de isso estar na Kabalá mostra que isso não entra nessa proibição, mas diz o Rebe que isso se refere somente à alguém que tem esse recebimento de Kabalá prática de mestre para aluno desde a época em que os livros de Kabalá que tratam desse assunto foram escritos.
 
O Rebe nos revelou que hoje em dia já não existem mais pessoas que tenham esse recebimento direto, e sendo que nesse caso não adianta estudar diretamente dos livros, a leitura de mãos atualmente é inválida.
🌻🌻🌻🌻

Nossa Parashá diz que devemos colocar juízes e guardas em todos os nossos portões.

O Rav Haim Vital que foi o principal aluno do Ari ZaL nos conta que a palavra portões aparece aqui no plural para nos indicar uma coisa mais profunda:
Os portões do nosso corpo!

1- O portão da visão, que são nossos olhos:

Não olhar para coisas que a Torá, nosso referencial do que é luz e do que é escuridão, recomenda não olharmos, principalmente hoje na era do internet !

2- O portão da audição que são nossos ouvidos:
 
Não dar ouvidos a coisas inadequadas como ouvir leshon a rá, ouvir alguém falando mal das pessoas (principalmente hoje, na era da informação)
 
3- O portão da fala que é a nossa boca: não falar coisas feias e nem “leva e traz”, não falar “leshon a rá” (principalmente hoje na nossa era do Facebook)
 
4- O portão do olfato que é o nosso nariz:
 
Não cheirar o perfume da pessoa proibida para você (bons e velhos tempos quando não havia poluição e nem rinite alérgica e dava para cumprir essa Mitzvá com capricho)
 
5- O portão do tato, do contato físico, que são nossas mãos e pés:

Não tocar na pessoa proibida (fácil), não ir à um lugar inadequado que pode nos despertar desejos proibidos (principalmente na era do entretenimento)

Quando protegemos nossos “portões” das coisas ruins recebemos um enorme presente de AShem, como diz o profeta Yashaiahu :

-“Abram os portões e entre o povo sagrado …

Quando fechamos os nossos “portões” para as coisas ruins, os portões celestiais se abrem para nós e ganhamos no paraíso futuro 310 mundos paradisíacos no qual cada mundo tem um portão que se abre para nós.

Continua o rav Haim Vital que daqui para o paraíso celestial existem muitos tipos de “anjos” que tentam nos impedir de chegar lá, e também os sete céus tem muitos e muitos portões com muitos guardas celestiais em cada portão e portão.

Depois dos 120, quando quando deixamos esse mundo (e infelizmente hoje em dia os 120 estão ficando modo de falar) esses anjos nos verificam.
 
Se tivermos mérito, eles abrem os portões e nos deixam entrar.
 
Se não tivermos, eles nos empurram para fora e trancam os portões na nossa frente não nos deixando entrar.

Por isso devemos ter a sabedoria de demarcar nossos limites e proteger nossos “portões”.

Quando nos conscientizamos disso durante a nossa vida neste mundo teremos o mérito de todos os portões celestiais serem abertos para nós no mundo vindouro

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Mensagem da Parashá

Se D’us é a essência do bem, por que a Torá usa uma linguagem tão dura?

Mensagem da Parashá 11 de agosto de 2026 0Comments
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Frequentemente nos perguntam:

 

Sendo D’us a essência do bem e a natureza de quem é bom é fazer o bem, e toda a intenção Divina é sempre a de nos ajudar de todas as formas possíveis e imagináveis….

 

mesmo que às vezes para o nosso bem essa ajuda se compara à uma mãe boa e generosa, mas obrigada a trocar a fralda da criança contra a vontade da própria criança que preferiria continuar com a fralda “cheia” sem estar consciente do que isso poderia causar para ela…

 

E sendo Moshe Rabeinu é o mais humilde de todos os homens que já existiram sobre a face da terra, o líder que não pensa no próprio bem mas só no bem do povo…

 

Como pode ser a linguagem da Torá às vezes tão ameaçadora dando uma impressão de D’us e de Moshe totalmente contrária do que vimos anteriormente, dando margem à erros de avaliação de achar que D’us é cruel, o que é o contrário da essência Divina?

 

E a resposta para isso está na nossa Parashá, que diz:

 

“…e todo o povo vai escutar e ver, e não vão fazer o mal novamente”.

 

Ou seja, a Torá faz uma enorme propaganda da gravidade de certos assuntos para que o povo fique longe das coisas erradas.

 

Contudo, essa linguagem preventiva não deve nos dar a impressão de D’us como alguém autoritário e rancoroso ou de Moshe como um líder severo, mas a cada instante devemos nos lembrar de que D’us é a essência do bem e a natureza de quem é bom é fazer o bem, e toda a intenção Divina é sempre a de nos ajudar de todas as formas possíveis e imagináveis.

 

E Moshe sempre foi e sempre será o mais humilde de todos os homens, o líder bondoso, sempre pensando no bem de todos nós.

 

É importante sempre nos lembrarmos disso e também repassarmos para as crianças o conceito certo desde o começo para não causar um trauma para as nossas crianças de terem uma idéia errada do que é D’us e de quem é Moshe.

 

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Por que o Rei não pode viver uma vida luxuosa?

www.RabinoGloiber.org 9 de agosto de 2026 0Comments
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Nossa Parashá nos conta sobre os direitos e os deveres do Rei terminando com o versículo de que esses direitos e deveres são para que ele tenha um longo reinado.

 

Imediatamente depois disso, a Parashá nos conta sobre direitos e deveres do Cohen e do Levi .

 

O denominador comum entre eles é que eles têm o patrocínio do povo.

 

Sobre o rei está escrito que ele não pode ter mais cavalos do que o necessário, ou seja, realeza não é exibicionismo.

 

O Rambam diz que hoje em dia todos aqueles que se dedicam ao estudo e ensino da Torá e à divulgação do judaísmo estão fazendo o trabalho da tribo de Levi que ensinava a Torá para o povo e portanto podem receber o patrocínio do povo, como o Levi que não recebeu uma parte na terra de Israel mas a parte dele era o trabalho Divino patrocinado pelo povo.

 

E aí entra esse denominador comum.

 

Da mesma maneira que o rei não podia ter mais cavalos do que o necessário, dessa mesma forma as pessoas que se ocupam com o estudo e ensino da Torá e a divulgação do judaísmo tem todo o direito de receber o patrocínio da comunidade , mas junto à isso todo o dever de usar esse patrocínio da maneira correta .(Rebe de Lubavitch)

 

 

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A Parashá da Minha Vida – Reê

www.RabinoGloiber.org 7 de agosto de 2026 0Comments
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Reê

Nossa Parashá nos conta que o sangue é a alma.

 

No princípio, quando D’us criou o homem, está escrito que D’us “soprou” nele uma Alma, e não que o sangue é a alma.

 

Então, que alma é essa que está no sangue que não é a Alma que “D’us soprou”?

 

Daqui vemos claramente que essas duas linguagens se referem à duas almas diferentes

 

Duas categorias de Alma

 

1- a alma animal

 

Diz o Zohar, clássico da Kabala de quase 2000 anos atrás, que a primeira alma a entrar no corpo é chamada de alma animal e está vinculada ao sangue, e por isso está escrito que o sangue é a alma e sobre ela a nossa Parashá está falando.

 

Mesmo essa alma animal estando revestida no corpo inteiro, a principal revelação dela é no lado esquerdo do coração que bomba o sangue oxigenado para todo o corpo e por isso a Parashá usa essa expressão de que o sangue é a alma.

 

Sendo que ela é uma alma espiritual, podemos fazer transfusões de sangue e transplante de coração e ela continua no nosso corpo.

 

A Guemará nos conta que no momento em que uma mãe engravida, é colocada nessa gravidez uma alma.

 

Esse óvulo que vai se desenvolver recebe uma alma animal do nível deste mundo onde o bem e o mal estão misturados, o que o Zohar chama de “Klipat noga”, ou até uma alma de um nível mais baixo que o Zohar chama de “três klipot tmeot”.

 

Sem ela nosso corpo não teria como crescer e se desenvolver.

 

2- a Alma Divina

 

Um dos princípios da fé judaica é que D’us não se compara à matéria.

 

O Zohar explica que quando D’us criou o homem à sua imagem e semelhança, a intenção é sobre a revelação Divina como ela acontece nas dez sefirot e não imagem e semelhança material.

 

Toda linguagem na Torá indica um assunto espiritual .

 

Quando D’us coloca essa Alma no primeiro homem é usada a linguagem “soprou”.

 

Diz o Zohar que essa linguagem é representativa, quem sopra, sopra o que tem dentro de si.

 

Por isso não está escrito que D’us colocou no homem a Alma mas que D’us soprou nele a Alma.

 

A linguagem “soprou” é usada pela Torá para nos indicar o nível daquela Alma, querendo dizer que como o sopro é algo que sai de dentro da pessoa, assim também aquela Alma saiu de dentro da essência Divina e é chamada de “uma parte de D’us”.

 

Ela está vinculada à nós de forma envolvente desde que somos gerados, mas só assume nosso corpo quando fazemos treze anos, ou no caso das meninas doze anos.

 

Essa Alma também é dada à quem faz uma conversão ao judaísmo, ou seja, ela já estava vinculada à essa pessoa desde que foi gerado e isso foi o que causou para aquela pessoa querer se converter.

 

Por isso está escrito “guer shemitgaier”, ou seja, convertido que se converte e não “goi shemitgaier”.

 

Essa segunda alma se chama Neshamá.

 

Ela se reveste na alma animal para poder interagir com o corpo sendo que ela é de uma fonte tão elevada que não tem como se revestir diretamente no corpo material como a alma animal.

 

A principal revelação dela no nosso corpo é no nosso cérebro, e sendo que no ser humano por natureza a consciência domina o sentimento, o cérebro domina o coração.

 

O objetivo dela nesse mundo é dominar a alma animal que se revela no coração e fazer dela uma plataforma para o trabalho Divino .

 

Essa Alma Divina é você!

 

Você que desceu do céu para vencer uma corrida de obstáculos a qual chamamos de vida, e vai ganhar por próprio mérito um “baixo paraíso” no qual uma hora equivale a setenta anos dos maiores prazeres nesse mundo ou um alto paraíso onde uma hora equivale a setenta anos no baixo paraíso, como prêmio por ter feito o trabalho Divino, meta dessa “corrida de obstáculos”.

 

A Neshamá é pura e linda e cada ano que passa fica mais refinada e reluzente por meio do cumprimento dos 613 mandamentos Divinos.

 

Poderíamos dizer como exemplo que cada ano que passa, enquanto o corpo que é a roupa da nossa Alma fica mais cada vez mais velho, a Neshamá, nossa Alma Divina fica cada vez “mais jovem”.

 

Ficamos cada vez mais jovens e com uma roupa, ou seja, nosso corpo, cada vez mais velha.

 

Chega uma hora que somos obrigados a trocar de roupa para poder continuar o nosso trabalho Divino.

 

Transmigrações da Alma

 

Nossa Neshamá se reencarna quantas vezes for necessário até cumprir todos os 613 mandamentos Divinos.

 

Então vamos pedir para AShem mandar rápido o Mashia’h para podermos terminar todo esse trabalho Divino rápido e com muita alegria!

 

Povo escolhido

 

O povo de Israel é chamado de “O povo escolhido”.

 

Quem participou desse concurso Divino para ser escolhido?

 

Nossa Neshamá não poderia ter participado sendo que ela é diferente das almas dos povos do mundo.

 

Quem se parece com os povos do mundo?

 

Nosso corpo! Ele foi escolhido !

 

O que ele ganhou com essa escolha?

 

Ele ganhou santidade! Quando cumprimos um Mandamento Divino ele recebe santidade! Nosso corpo se torna mais sagrado e refinado.

 

No futuro, quando ressuscitarmos, ele vai reluzir mais do que a Neshamá, enquanto que os povos do mundo, mesmo cumprindo esses 613 mandamentos não recebem essa santidade.

 

Essa Kedushá é a diferença causada por termos sido escolhidos.

 

Conclusão:

 

Agora nossa Neshamá faz nossa alma animal e nosso corpo cumprirem os mandamentos Divinos trazendo para eles Kedushá.

 

Na ressurreição essa kedushá se revela, nosso corpo ressuscita jovem, lindo e reluzente, e nosso mundo material se tornará um paraíso muito maior do que o alto paraíso.

 

Tudo isso no mérito da Torá e das Mitzvót que estamos cumprindo agora!

 

Então, vamos aproveitar essa oportunidade, estudar mais Torá e fazer mais Mitzvot

 

Rabino Gloiber

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Mensagem da Parashá

A Alma não é o sangue!🩸

Mensagem da Parashá 6 de agosto de 2026 0Comments
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Nossa Parashá nos conta que o sangue é a alma.

 

Todos nós temos corpo e alma.

 

A primeira alma a entrar no nosso corpo é chamada de alma animal e sobre ela a Parashá está falando.

 

A Guemará nos conta que são três participantes para que o ser humano seja gerado.

 

O homem, a mulher e AShem (D’us).

 

Ou seja, a mulher entra com o óvulo, o homem com a parte dele, e AShem coloca nesse óvulo uma alma no momento exato em que ele é fecundado.

 

Se AShem não colocar no óvulo uma alma ele não se torna um embrião.

 

Ou seja, no exato momento em que uma mãe engravida é necessária que AShem(D’us) coloque nesse óvulo uma alma, senão ela não tem como engravidar.

 

O Zohar explica que essa alma é uma alma animal do nível onde o bem e o mal deste mundo estão misturados.

 

Esse nível é chamado de “klipat noga”, que mesmo sendo uma “klipá”, ou seja, um lado impuro, ela tem um lado bom também.

 

Mas essa alma animal pode também ser proveniente de um nível mais baixo do que klipat noga, o nível chamado de “três klipot tmeot” que são três níveis impuros que não tem nenhum lado bom.

 

Essa alma animal envolve nosso corpo e também se reveste no nosso corpo, mas a principal revelação dela é no lado esquerdo do coração, no sangue, e por isso está escrito que a alma está no sangue.

 

Mas sendo que ela é uma alma espiritual, mesmo sendo de um nível espiritual relativamente baixo, fazer quantas transfusões de sangue podem ser visíveis (que ninguém nunca precisa) ela continua no nosso corpo.

 

Uma segunda alma é dada à cada judeu e à cada pessoa que fez uma conversão kasher ao judaísmo.

 

Ela é chamada de Neshamá, a Alma Divina.

 

A Neshamá está vinculada a nós desde o momento da fecundação do óvulo.

 

Ela nos envolve, mas só se reveste na nossa alma animal no Bat Mitzvá (quando uma menina judia faz doze anos), no Bar Mitzvá (quando um menino judeu faz treze anos), ou no Guiur (quando alguém se converte ao judaísmo).

 

A principal revelação da nossa Neshamá é no nosso intelecto, e sobre ela não está escrita que “o sangue é a alma”.

 

A Neshamá é você!

 

Você que desceu do céu para vencer essa corrida de obstáculos chamada de vida.

 

A Neshamá é você que vai ganhar pelo próprio mérito um “baixo paraíso” no qual uma hora equivale a setenta anos dos maiores prazeres nesse mundo.

 

Ou um alto paraíso onde uma hora equivale a setenta anos no baixo paraíso.

 

E tudo isso como prêmio por ter feito o trabalho Divino que é a meta dessa corrida de obstáculos.

 

A Neshamá é pura e linda e cada ano que passa ela fica mais refinada e reluzente por meio do estudo da Torá e do cumprimento das Mitzvót (Mandamentos Divinos).

 

Podemos dizer que cada ano que passa, enquanto o corpo fica mais velho, a Neshamá fica “mais jovem”.

 

Então, vamos investir nela, só temos a ganhar 🌻

 

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Animais puros e animais impuros 🦚

www.RabinoGloiber.org 5 de agosto de 2026 0Comments
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Nossa Parashá nos conta sobre animais puros e animais impuros.

 

Quando uma pessoa falece, a Alma deixa o corpo e consequentemente paira sobre esse corpo um espírito impuro, e por esse motivo o cemitério é considerado um lugar impuro.

 

O mesmo acontece com o animal.

 

Quando um animal morre, paira sobre ele um espírito impuro, em um nível de impureza menor do que o que paira sobre o ser humano que falece, mas que não deixa de ser um espírito impuro.

 

Sendo que essa carne do animal que não foi abatido de maneira kasher, ou que o sangue dele não foi retirado depois do abate kasher se une à esse espírito impuro, a pessoa que come essa carne se une à essa impureza e cai por meio dela.

 

Sendo que não temos a capacidade de elevar essa categoria de alimentos, no lugar de elevarmos a energia vital dessa carne para cima, ela nos arrasta para baixo, e para o nosso próprio bem a Torá nos proíbe de comer essa categoria de alimentos.

 

O mesmo acontece quando comemos a carne dos animais que a Torá classifica como impuros, nesse caso não adianta nem fazer um abate kasher que não muda a realidade de impureza espiritual do próprio animal.

 

O mesmo acontece quando comemos peixes que a Torá classifica como impuros e aves que a Torá classifica como impuras, nos unimos à esse nível de impureza dessas criaturas, e não só que não conseguimos elevá-las, mas também elas nos rebaixam ao nível de impureza delas.

 

Se todas as criaturas vem da mesma fonte Divina porque existem criaturas impuras?

 

O Zohar nos conta que a fonte das almas dos animais puros é chamada de “klipat noga”.

 

Na klipat noga o bem e o mal estão misturados e por isso temos a capacidade de elevar o lado bom dessa criatura nos elevando junto com ele quando fazemos um abate kasher e depois do abate kasher tiramos o sangue dele, sendo que não temos a capacidade espiritual de elevar o sangue, e sempre que não conseguimos elevar algo, o contrário acontece, aquilo nos leva para baixo.

 

Quando AShem (D’us) criou o ser humano, Adam e Havá, era proibido para eles comerem carne.

 

Mesmo que a carne foi permitida depois do dilúvio, com a entrega da Torá aconteceu uma sincronização entre o mundo material e o mundo espiritual, o que não havia antes da entrega da Torá, e a partir desse momento conseguimos elevar a energia vital das coisas materiais ou ao contrário.

 

A partir da entrega da Torá, foi permitido para nós comermos a carne dos animais que sacrificávamos no Mishkan, o Templo Móvel.

 

Sendo que a permissão da Torá de comermos a carne de um animal que não foi sacrificado no Mishkan é uma extensão do status original de podermos comer somente os animais que sacrificávamos no Mishkan, a Torá manteve inalterada a regra da She’hitá (abate kasher) dos korbanot (sacrifícios) que só pode ser feito por um judeu.

 

Portanto, para acontecer essa sincronização espiritual de após o abate kasher pairar sobre essa carne um espírito puro e não o contrário, esse abate kasher tem que ser feito por um judeu que é alguém que poderia comer o Korban na época em que ele era feito.

 

E mesmo se for inventada uma máquina que faz o abate kasher exatamente como precisa, o animal que passar por essa máquina não será kasher por esse motivo.

 

Carne com leite:

 

Como uma criatura pura pode se tornar impura, e às vezes mais impura do que a própria criatura impura?

 

O que acontece quando uma carne kasher é cozida com um leite kasher dando origem ao maior de todos os problemas de kashrut é um verdadeiro “curto circuito espiritual” que transforma a carne kasher e o leite kasher em uma coisa mais impura do que os próprios animais impuros.

 

Uma bomba atômica espiritual, o pior de todos os problemas de kashrut a ponto de não podermos ter nenhum proveito dessa mistura.

 

Esse fenômeno espiritual acontece em algumas categorias diferentes, como uma roupa que é feita de lã e linho ou uma plantação uvas e cereais juntos.

 

Essas “misturas proibidas” como vimos anteriormente, são verdadeiros “curtos circuitos espirituais” e a origem disso é a sincronização espiritual de tudo nesse mundo com as Sefirot lá em cima.

 

O choque entre a Hessed e a Guevurá destruindo as duas nesse nível microcósmico do nosso mundo e causando para nós as consequências dessa explosão.

 

Almas obscurecidas.

 

A diferença entre a criatura pura e a criatura impura está no nível de ocultação espiritual que se encontra por trás dela.

 

Uma alma de nível muito baixo envolvida por imensas ocultações espirituais pode ter como receptáculo um animal enorme como um elefante ou uma baleia enquanto que uma alma animal mais elevada e envolvida com menos ocultações espirituais pode ter como receptáculo um animal pequeno como uma cabra ou uma ovelha. Nesse caso “tamanho não é documento”.

 

Essa é a regra geral.

 

O corpo do animal impuro é a vestimenta de uma alma de nível baixo e envolvida por grandes ocultações, e sendo que esse corpo está sincronizado com esse nível de alma, quando mantemos o desenho ou a foto desses animais impuros em casa ou nas roupas das crianças estamos atraindo coisas não boas.

 

Por isso, diz o Rebe, não compre para as suas crianças roupinhas com desenhos de ursinhos gatinhos e cachorrinhos.

 

Conclusão:

 

Tudo no mundo material está sincronizado com um nível do mundo espiritual. Vamos ficar longe do que nos leva para baixo e nos sincronizar só com o que nos leva para cima, só temos à ganhar!

 

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Povo escolhido 🌻💕🥰

www.RabinoGloiber.org 4 de agosto de 2026 0Comments
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Povo escolhido

 

O povo de Israel é chamado de “O povo escolhido”. 

 

Quem participou desse concurso Divino para ser escolhido? Nossa Neshamá não poderia ter participado sendo que ela é diferente das almas dos povos do mundo. Quem se parece com os povos do mundo? 

 

Nosso corpo! Ele foi escolhido !

 

O que ele ganhou com essa escolha? Ele ganhou santidade! 

 

Quando cumprimos um Mandamento Divino ele recebe santidade! Nosso corpo se torna mais sagrado e refinado.

 

no futuro quando ressuscitarmos ele vai reluzir mais do que a Neshamá, enquanto que os povos do mundo, mesmo cumprindo esses 613 mandamentos não recebem essa santidade.

 

Essa Kedushá é a diferença causada por termos sido escolhidos.

 

Conclusão: Agora nossa Neshamá faz nossa alma animal e nosso corpo cumprirem os mandamentos Divinos trazendo para eles Kedushá.

 

Na ressurreição essa kedushá se revela, nosso corpo ressuscita jovem, lindo e reluzente, e nosso mundo material se tornará um paraíso muito maior do que o alto paraíso. Tudo isso no mérito da Torá e das Mitzvót que estamos cumprindo agora!

 

Então, vamos aproveitar essa oportunidade, estudar mais Torá e fazer mais Mitzvot!!

 

 

Rabino Gloiber 

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